Персидская литература

Персидская литература отличается от общепринятого определения «литературы» тем, что она не ограничивается лирическими произведениями, поэзией или образной прозой, поскольку центральные элементы этих произведений в большей или меньшей степени присутствуют во всех письменных произведениях персов.

Исторические или медицинские трактаты, религиозные тексты или философские комментарии считаются «литературой» – в художественном смысле – в той же степени, что и любое стихотворение или вымышленная повесть. Поэзия считалась высшей формой художественного выражения у древних и средневековых персов и поэтому информирует о любом другом средстве.

Первые свидетельства персидской литературы обычно датируются примерно 522 годом до н. э. с созданием Бехистунской надписи Дария I (Великого, 522-486 гг. до н. э.), но в то же время ученые в целом согласны с тем, что «персидской литературы» не существовало до периода Сасанидской империи (224-651 гг.н. э.), потому что более ранние работы (за исключением некоторых надписей и административных записей) были утеряны. Александр Македонский уничтожил библиотеку в Персеполе около 330 года до н. э., а другие произведения, не написанные на обожженных глиняных табличках, были утеряны в более поздние времена потрясений и завоеваний. Поэтому персидская литература обычно датируется примерно 750 годом н. э., с возвышением династии Аббасидов, до 15 века н. э., и поэтому более ранние произведения, по большей части, можно назвать только «древними», поскольку многие средневековые поэты сохранили истории и темы из доисламского Ирана.

Литература Персии является одной из старейших в мире, насчитывающей тысячи лет, и оказала влияние на литературные произведения многих других культур. Величайшая и наиболее влиятельная работа — это Шахнаме – персидская книга царей – написана поэтом Аболкасемом Фердоуси между 977-1010 годами н. э. Шахнаме воплощает дух персидской литературы вплоть до наших дней, поскольку сохраняет древние истории прошлого, сохраняя их актуальными для каждого нового поколения, которое их читает. Тот же дух сохранения и новизны, характеризующий творчество Фердоуси, проявляется в художественных усилиях современных персидских поэтов, которые также продолжают делать акцент своих предшественников на любви как важнейшем аспекте человеческого существования.

Литературное развитие в Персидских империях

Империя Ахеменидов (около 550-330 гг. до н. э.), основанная Киром II (Великим, около 550-530 гг. до н. э.), была первым крупномасштабным персидским политическим образованием в мире. Кира сменил его сын Камбиз II (р.530-522 до н. э.), которого впоследствии сменил Дарий I. Восшествие на престол Дария I было оспорено рядом персидских правителей (сатрапов), которые утверждали, что он узурпировал трон, убив законного преемника, Бардию (р.522 до н. э. кратко), но Дарий I утверждал, что этот человек был самозванцем, сатрапом. волхвы (священник) по имени Гаумата, которому удалось выдать себя за Бардию и обмануть людей.

Как только Дарий I подавил восстания и установил порядок, он приказал высечь надпись высоко на скалах над главной улицей, рассказывающую эту историю, известную сегодня как надпись Бехистун, которая признана первым экземпляром персидской литературы, потому что ее можно рассматривать как историю или художественную литературу. Надпись в Бехистуне рассказывает о том, как Дарий I с одобрения и при содействии бога Ахура Мазды сверг узурпатора Гаумату, а затем его сторонников, чтобы установить порядок на земле. Невозможно определить, соответствует ли этот рассказ действительности, но многие современные ученые (в том числе известный А.Т.Олмстед) утверждают, что Дарий I был фактическим узурпатором, а Бардия/Гаумата — законным королем, основываясь на записях того времени, которые не содержат доказательств социальных волнений при Бардии/Гаумате, но широко распространенного восстания, когда Дарий I занял трон.

Все остальное, что могло быть написано в период Ахеменидов, было утеряно во время походов Александра Македонского, кульминацией которых стала трагическая потеря библиотеки в столице Персеполе, когда Александр сжег ее в 330 году до нашей эры. Политический и культурный прогресс Персии был прерван впоследствии созданием империи Селевкидов (312-63 гг. до н. э.), основанной одним из полководцев Александра, Селевком I Никатором (305-281 гг. до н. э.). Когда империя Селевкидов пала, ее сменила Парфянская империя (247 г. до н. э. — 224 г. н. э.), которая приняла арамейский язык в качестве своего языка, написанного арамейским шрифтом, который стал известен как Аршакид пехлеви. Комментарии к Авеста, зороастрийские писания, которые передавались устно еще до империи Ахеменидов, были написаны этим шрифтом, но нет никаких свидетельств дальнейшего литературного развития.

Таким образом, персидская литература начала развиваться в сколько-нибудь значительной степени только в Сасанидской империи. Первый король, Ардашир I (р.224-240 н. э.), отец и дед которого оба были священниками и, следовательно, происходили из образованной семьи, поощрял литературное развитие благодаря своим усилиям, направленным на то, чтобы Авеста приверженный писательству. Усилия Ардашира I, которые будут полностью поддержаны его сыном Шапуром I (240-270 гг.н. э.), положат начало письменной персидской литературе.

Литературное развитие и поэзия

Есть ряд современных ученых, которые утверждают, что Ардашир I и его преемники, по сути, «изобретали» персидскую литературу, потому что они не могли обладать какими-либо значительными знаниями о литературе империи Ахеменидов, поскольку она пала около 500 лет назад и оставила мало письменных записей, кроме административных документов, написанных на глиняных табличках. Эта точка зрения несостоятельна, поскольку она игнорирует центральный аспект персидской культуры: важность устной традиции повествования.

Персидские религиозные тексты – и любые другие типы – основаны на диахроническом методе передачи информации, который ученый Норман Ф. Кантор лучше всего определил как «расскажи мне историю» (17). Столкнувшись с каким–то экзистенциальным вопросом, персы – как и многие другие древние или средневековые культуры — ответили, рассказав историю, объясняющую этот феномен. Не имело значения, была ли эта история на самом деле «правдой» – имело значение только то, насколько хорошо она служила ответом на вопрос. Ко времени Сасанидской империи существовала долгая история диахронической традиции, которая приняла форму фольклора, легенд и религиозных откровений. Ардашир I и его преемники воспользовались этой устной историей, чтобы совершить Авеста к письменной форме и, благодаря этим усилиям, персидская литература развивалась и, что наиболее заметно, в форме поэзии.

Среднеперсидская литература и завоевания

Эта поэзия – по крайней мере, то, что сохранилось, – не приняла форму узнаваемых поэтических произведений в стихах, но послужила основой для письменных религиозных произведений того периода. Эта литература была написана на среднеперсидском, престижном диалекте правящего дома Сасанидской империи. Опираясь на письменность, разработанную парфянами, сасаниды разработали так называемый книжный шрифт пехлеви при составлении комментариев к Авесте, а также других сочинений на нерелигиозные темы.

До той зимы на этих полях было бы много травы для скота: теперь, с разливами этого ручья, с тающими снегами, это будет казаться счастливой землей в мире, землей, где все еще можно увидеть следы даже овец…

Там ты заставишь воды течь в русле; там ты поселишь птиц у вечно зеленых берегов, на которых никогда не бывает недостатка в пище. Там ты должен основать жилища, состоящие из дома с балконом, двора и галереи. (Фаргард II.24 и 26)

Дошедшие до нас тексты среднеперсидских произведений относятся в основном к VI и VII векам н. э., вдохновленные великими сасанидскими правителями, такими как Косрау I (р. 531-579 н. э.), и продолженные, хотя и неравномерно, его преемниками. Последний монарх Сасанидской империи, Йездегерд III (р. 632-651 н. э.) был слишком занят попытками предотвратить вторжение арабов-мусульман на его земли, чтобы уделять время литературному развитию, но, похоже, сасанидские писцы все еще работали над рукописями, когда империя пала перед мусульманами в 651 году н. э.

Стремясь доминировать в персидской культуре, завоеватели разрушили библиотеки, храмы и другие центры обучения, что привело к потере бесчисленных рукописей, которые не были ни спрятаны, ни вывезены из региона. Династия Омейядов (661-750 гг.н. э.) была особенно угнетающей с точки зрения персидской культуры, но халифат Аббасидов (750-1258 гг.н. э.) был гораздо более снисходительным, в конечном итоге приняв, а затем поощряя персидские обычаи при дворе и возрождение интереса к доисламскому персидскому прошлому. Поэтическая природа устной персидской литературной традиции особенно склонялась к более мистическим концепциям исламской теологии и стала основой мусульманских сочинений на эти темы. Поэтому так называемая «мусульманская литература» часто опирается на гораздо более ранние персидские концепции и способы выражения.

Династия Саманидов, Поэзия и Шахнаме

Письменная персидская литература средневекового периода основана на той же древней устной традиции и нашла полное выражение во времена династии Саманидов (819-999 гг.н. э.), также известной как Империя Саманидов, политическое образование, которое процветало при правлении Аббасидов. Ученый Хома Катузян комментирует:

Именно при Саманидах персидская литература и культура начали процветать, были заложены основы классической персидской литературы, а персидская наука пережила период славы. (84)

Катузян отмечает, что поддержка Саманидов и поощрение персидской литературы привели более поздних историков и комментаторов к выводу, что они были «современными иранскими националистами», пытающимися «избавиться от арабского правления и культуры, продвигая персидский язык и литературу», но как это утверждение игнорирует фактическую природу династии Саманидов как мусульман-суннитов, лояльных халифату Аббасидов, которые поощряли арабскую мусульманскую литературу в то же время и с тем же энтузиазмом (84). Более ясная интерпретация поддержки Саманидами персидской литературы заключается просто в том, что к тому времени, когда они пришли к власти, персидская культура и язык стали оказывать влияние, а затем информировать суд Аббасидов, и эта респектабельность поощряла интерес и развитие персидской литературы.

Величайшим из персидских поэтов при Саманидах, которого называют «отцом персидской литературы» и «основателем классической персидской поэзии», был Рудаки (л.859 – ок.940 н. э.), который, как говорят, умел писать в любой литературной форме. Рудаки, по сути, создал письменную персидскую литературу, установив поэтические формы, а также средства передачи: диван (также дано как диван ), сборник более коротких произведений данного автора, который позже станет стандартным.

Вслед за Рудаки персидская литература была развита великими поэтами, пришедшими после него, и представлена в литературном шедевре Шахнаме (персидская книга царей) Аболкасема Фердоуси (около 940-1020 гг.н. э.). Тот Шахнаме это была работа всей жизни Фердоуси, которая, как полагают, была написана между 977-1010 годами н. э. Это стихотворение, состоящее примерно из 50 000 рифмованных двустиший, в котором рассказывается о мифологической/легендарной истории Ирана и персов от сотворения мира до времен мусульманского арабского завоевания. Она считается одним из величайших литературных произведений в мире и остается популярной по сей день.

Однако поэтическая фразировка не ограничивалась созданием образного стиха, но содержала информацию обо всех видах письменных произведений. Персидские эрудиты Авиценна (около 980-1037 гг.н. э.) и Аверроэс (около 1126-1198 гг.н. э.) писали свои научные, медицинские, математические и другие работы в стихах.

Поэты и Послание любви

Как отмечалось, поэзия также является источником истории персидской прозы, религиозных комментариев, критики и биографий, а также переводов произведений с других языков. Однако поэтическая форма – то, что можно было бы понимать как «поэзия» – всегда считалась высшей формой выражения и достигла своего пика в 12-15 веках н. э. благодаря произведениям персидских поэтов, опирающихся на традиции и символы суфизма (мистический подход к практике ислама) и силу Божественной и человеческой любви, придающей смысл жизни.

Эти поэты являются одними из самых известных на Западе и включают Санаи (1080 — 1131 гг.н.э.), который повлиял — среди многих других — на поэтов Аттара из Нишапура (1145 — 1220 гг.н.э.) и великого Руми (1207-1273 гг.н.э.), чья популярность в наши дни свидетельствует о непреходящих человеческих истинах, которые он так красноречиво выразил. Другими поэтами, которых по-прежнему высоко ценят, являются Саади (л.1210 — с.1291 н.э.), наиболее известный своей книгой Бустан («Фруктовый сад») и Низами (1141-1209 н.э.), чьи Хамса («Квинтет») был столь же популярен и влиятельен. Среди самых известных персидских поэтов на Западе — и, несомненно, самых популярных на протяжении всего 20–го века н. э. – Омар Хайям (1048-1131 гг.н.э.), чей Рубайят – в английской версии поэта Эдварда Фитцджеральда – остается одним из наиболее часто цитируемых произведений в мировой литературе, хотя в персидской традиции Хайям считается великим ученым и математиком и всего лишь второстепенным поэтом.

Величайшим художником персидской поэтической традиции считается Хафез Шираз (также известный как Хафез и Хафиз Шираз, 1315-1390 гг.н. э.), который объединил литературные достижения прошлого со своим собственным пониманием, чтобы создать некоторые из самых запоминающихся и запоминающихся произведений не только в персидской, но и в мировой литературе. Хотя многие символы и литературные замыслы Хафеза когда-то считались оригинальными (как и в случае с Руми), они использовались ранее Рудаки и теми, кто пришел после него. Стихотворение Хафеза Сейчас самое время например , начинается со строк:

Сейчас самое время узнать

Что все, что ты делаешь, свято.

Теперь, почему бы не рассмотреть

Длительное перемирие с самим собой и Богом?

Сейчас самое время понять

Что все ваши представления о правильном и неправильном

Были всего лишь детскими тренировочными колесами

Быть отложенным в сторону

Когда ты наконец сможешь жить

С правдивостью и любовью. (Абхай К., 1)

Поэт здесь поощряет честную оценку самого себя, не связанную религиозными, культурными или семейными традициями, в признании Божественного, характеризуемого как Любовь. Аналогичные темы были затронуты Рудаки, который подчеркивает важность любви над ритуалом в строках:

То, что Бог принимает от вас, — это перенос любви

Но молитвы, произносимые наизусть, Он не признает. (Льюисон, 77)

Руми также глубоко исследует тему трансцендентной любви во многих своих стихотворениях, подчеркивая необходимость выхода за пределы известного и принятого мира, включая религиозные ограничения, чтобы испытать высшую реальность любви. Его стихотворение, Дар воды , завершается строками:

Ты стучишься в дверь реальности,

Встряхни своими мысленными крыльями, расслабься

Твои плечи,

И открытый. (Лает, 200)

Быть открытым для любви во всех ее формах — это центральное послание персидской литературы, независимо от того, в какой форме она выражается. В произведениях Хафеза эта тема, по мнению многих ученых, развита наиболее красноречиво с высочайшей степенью артистизма, что дает ему честь быть названным величайшим персидским поэтом. Однако сам Хафез, без сомнения, отдал бы должное тем, кто был до него, кто отвечал на вопросы о мире стихами. Поступая таким образом, они создали литературу, которая в соответствии с великими литературными традициями культур всего мира убеждает читателей в том, что они не одиноки ни в своих надеждах, ни в страхах и что окончательный ответ на жизненные вопросы — это любовь.

https://www.worldhistory.org/Persian_Literature/

Ссылка на основную публикацию