Слово философия происходит от греческого фило (любовь) и софия (мудрость) и поэтому буквально определяется как «любовь к мудрости». В более широком понимании это изучение самых основных и глубоких вопросов человеческого существования. Философские школы часто развиваются в ответ на некоторую предполагаемую неспособность религии дать ответы на фундаментальные вопросы.
Вопрос о том, когда именно и где впервые начала развиваться философия, все еще обсуждается, но самый простой ответ заключается в том, что она началась бы – в любом месте в далеком прошлом – в первый раз, когда кто-то спросил, почему они родились, какова их цель и как они должны были понимать свою жизнь. Термин «философия» может применяться к формализованной светской или религиозной системе мышления, личной конструкции или общему пониманию правильного отношения и поведения, но в каждом случае цель системы состоит в том, чтобы ответить на такие вопросы.
Считается, что философские системы впервые развились на Востоке, и рабочий план продолжается от Месопотамии до Рима и по настоящее время:
- около 4000 г. до н. э.: изображения богов и загробной жизни появляются на стенах гробниц
- Месопотамия около 2150 г. до н. э.: письменная форма философского повествования о Эпос о Гильгамеше c.1500 — c.500 до н. э.: ведический период около 1500 г. до н. э.: развитие зороастризма c. 1046-256 до н. э.: династия Чжоу c. 585-322 до н. э.: Время Фалеса Милетского до смерти Аристотеля из Стагиры
- Рим около 155 г. до н. э. и далее: Начиная с прихода стоицизма в Рим.
Философские системы сохранятся в Европе в Средние века (около 476-1500 гг.н. э.), в основном ориентированные на христианские учения, и будут развиваться дальше в эпоху Возрождения на Западе. На Востоке исламские ученые после 7 века н. э., а также представители других конфессий продолжали развивать свои собственные системы. Философские школы продолжали двигаться по той же траектории вплоть до наших дней, поскольку люди продолжают задавать те же фундаментальные вопросы, что и их древние предки, и работают над разработкой систем мышления, чтобы ответить на них.
Исторический обзор
Философская система может развиваться независимо, но обычно является ответом на религию; когда религия не может полностью ответить на вопросы людей или удовлетворить их потребности, люди обращаются к философии. На экзистенциальные вопросы людей традиционно отвечало развитие религиозных систем, которые уверяли их в существовании сверхъестественных сущностей (богов, божественных духов, умерших предков), которые создали их, заботились о них и наблюдали за ними. Эти структуры убеждений, институционализированные как часть культуры, работают над формированием целостного культурного понимания своего места в мире, и философии, которые развивались в ответ на это понимание, либо стремились объяснить его более четко, либо заменить его новой парадигмой.
Хотя это невозможно определить, представляется вероятным, что философия уже утвердилась в Египте примерно к 4000 году до н. э., когда изображения богов и загробной жизни на Тростниковом поле впервые начинают появляться на стенах гробниц. Он развился в Месопотамии в какой-то момент до того времени Эпос о Гильгамеше был привержен написанию между 2150-1400 годами до н. э. В Индии философия развивается в ведический период между 1500 — 500 годами до н. э. с Упанишады .Примерно в то же время Зороастр (около 1500-1000 гг. до н. э.) развивал свое философское видение в древней Персии, в то время как в Китае философия впервые была написана во времена династии Чжоу (1046-256 гг. до н. э.), а затем развивалась в Весенне-осенний период (около 772-476 гг. до н. э.) и период Воюющих государств (около 481-221 гг. до н. э.) во времена, связанные с Сотней школ мысли.
Философия на Западе начинается в ионийских греческих колониях Малой Азии с Фалеса Милетского (около 585 г. до н. э.), который вдохновил более поздних писателей, известных как досократические философы, чьи идеи затем повлияли на знаковые работы Платона (428/427 — 348/347 гг. до н. э.) и его ученика Аристотеля Стагиры (384-322 гг. до н. э.), которые составляют основу западной философской мысли. Римская философия развилась из греческой после прибытия в город Диогена Вавилонского (около 230 — 140 гг. до н. э.) в 155 г. до н. э., философа-стоика из афинской школы, основанной Зеноном из Сития (л.с. 336-265 до н. э.), чья система была вдохновлена Сократом. Впоследствии стоицизм стал самой популярной философской системой в Риме и определил аспекты христианских философских систем, которые появились позже.
Философия в Египте и Месопотамии
Самая ранняя философская система, по-видимому, возникла в Египте в ответ на религиозное видение рая после смерти, известного как Поле Тростника, зеркальное отражение жизни человека на земле, где души оправданных умерших будут жить вечно. Вопрос, который, по-видимому, вдохновил египетскую философию, заключается в том, как нужно жить, чтобы обеспечить себе место в этом раю. Свидетельством разработки ответа на этот вопрос являются рисунки на могилах около 4000 года до н. э., рассказывающие людям о том, откуда они пришли, почему они существовали и как хорошо жить и достичь рая.
Египетская философия разработала концепцию маат (гармония и равновесие) как главная ценность, благодаря которой человек мог бы жить лучшей жизнью и быть уверенным в рае, но затем обратился к аспектам души, концепции бессмертия, возможности перевоплощения и природе божественного.
В Месопотамии люди считали себя соработниками богов. Как и в Египте, боги создали человечество, и люди были обязаны им благодарностью, которая оплачивалась поклонением и надлежащим поведением. В соответствии с другими древними религиозными системами, жители Месопотамии понимали своих богов как действующих на услуга за услугу («это за то») основа, которая работала хорошо до тех пор, пока индивид чувствовал, что соглашение соблюдается, но когда оно, казалось, терпело неудачу, естественно, ставилась под сомнение его обоснованность, и такого рода экзистенциальный кризис вдохновляет на философские исследования.
Эта ситуация проиллюстрирована в Эпос о Гильгамеше в которой Гильгамеш, царь Урука, теряет своего лучшего друга Энкиду и отправляется на поиски спасения от неизбежной смерти. Его история была истолкована как притча о философском развитии в том смысле, что нет никаких доказательств того, что Гильгамеш ставит под сомнение свои отношения с богами до смерти Энкиду, что требует ответов, которые не могут дать его религиозные убеждения.
Индийская философия
В Индии философия развивалась в ответ на Веды, священные писания индуизма (известные как Санатан Дхарма , «Вечный порядок», приверженцам), в форме Упанишады (самое раннее письменное около 800-500 гг. до н. э.). Веды понимались как эманации Вселенной, буквальные слова Бога и Упанишады были составлены для того, чтобы прояснить и объяснить аспекты этого послания.
Около 600 года до н. э. движение за социальные и религиозные реформы в регионе привело к развитию других философских систем, которые отвергли ортодоксальный индуизм. К ним относились материалистическая школа Чарвака (около 600 г. до н. э.), система джайнизма (сформулированная Махавирой/Вардхаманой, около 599-527 гг. до н. э.) и буддизм (основанный Сиддхартой Гаутамой, Буддой, около 563 — 483 гг. до н. э.). Хотя джайнизм и буддизм позже приобрели религиозные аспекты, первоначально они были философскими школами мысли, хотя следует отметить, что в то время в Азии не было различия между «религиозной» и «философской» мыслью, как и в настоящее время.
Персидская философия
Персидская философия почти наверняка была разработана еще до 1500 г. до н. э., о чем свидетельствует Авеста (Зороастрийские писания), который опирается на концепции политеистической ранней иранской религии. Зороастр задумал новую религиозную парадигму единого бога, Ахура Мазды, создателя и хранителя вселенной, сверхъестественным противником которого был Ангра Майнью (также известный как Ариман), повелитель тьмы и хаоса.
Однако вопрос, оставленный без ответа конструкцией Зороастра, был источником зла и страданий в мире, поскольку Ариман понимался как сотворенное существо, а Ахура Мазда, в котором не было зла, как источник всего творения. Эта проблема способствовала развитию философской школы зорванизма, когда-то в поздней империи Ахеменидов (около 550-330 гг. до н. э.), которая утверждала, что Зорван, бог Бесконечного Времени, создал и Ахура Мазду, и Аримана, и эти два брата-божества были вовлечены в вечную борьбу, в которой у людей не было выбора, кроме как принять чью-либо сторону. Целью человека в жизни было проявление свободной воли в принятии решения посвятить себя делу добра или зла.
Китайская философия
Весенне-осенний период и Период Воюющих государств в Китае были временами хаоса, поскольку династия Чжоу приходила в упадок, и китайская философия была разработана в ответ на этот беспорядок. Считается, что ранние тексты конфуцианства были составлены во времена династии Чжоу и позже разработаны мудрецом Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Конфуцианство было лишь одной структурой верований из многих, которые развивались в это время и назывались Сотней Школ мысли, и которые включали в себя многие другие, включая даосизм (основанный Лао-цзы около 500 г. до н. э.) и законничество (основанный Хань Фейцзы, л.с. 280-233 до н. э.).
Эти школы, как и многие другие, значительно отличались друг от друга, но все они были попыткой установить порядок во времена хаоса. Традиционное понимание Тянь (небеса), поскольку поддержание порядка посредством мандата, который узаконивал правление монарха, больше не могло поддерживаться, поскольку монархи разных государств боролись друг с другом за превосходство. Таким образом, китайская философия изначально была реакцией на социальные беспорядки, а также на неспособность религиозных верований объяснить мир и убедить людей в божественном плане.
Греческая философия
Греческая философия началась в 6 веке до н. э. с Фалеса Милетского, который начал ее с вопроса «Что является основным «материалом» Вселенной?» (Древняя философия , 8). Исследование Фалеса кажется аномалией из-за религиозных верований его времени, которые, по-видимому, отвечали потребностям людей. Древнегреческая религия утверждала, что боги создали мир и людей, и, как и в других мировых религиях того времени, сомнение в этой основной предпосылке не ценилось и не поощрялось. Фалес, похоже, избежал проблем с религиозными властями, никогда не отрицая существования богов, но это не объясняет его первоначального порыва. Ученые предполагают, что, поскольку он учился в Вавилоне, он, скорее всего, опирался на месопотамскую и египетскую философию при формулировании своей собственной.
Фалес основал Милетскую школу, считавшуюся первой философской школой на Западе, за которой последовали Анаксимандр (около 610 — 546 гг. до н. э.) и Анаксимен (около 546 г. до н. э.), которые отвергли утверждение Фалеса о том, что первопричиной была вода, и предложили свои собственные. Затем философская мысль развивалась усилиями других досократических философов и, наконец, достигла кульминации в трудах Платона, а затем Аристотеля. Более поздние мыслители, в частности Плотин (202-274 гг.н. э.), будут развивать эти концепции дальше, закладывая основы Западной философии.
Отрасли философии
Области интересов современной философии в равной степени применимы как к Востоку, так и к Западу, но названия, под которыми они известны, были разработаны греками. Хотя различные школы могут разбивать некоторые из них на подразделы, основными направлениями обучения являются:
Метафизика – Изучение бытия, названное так в честь работы Аристотеля на эту тему. Далеко не будучи окончательным термином во времена Аристотеля для обозначения изучения философии или религии, термин «метафизика» был дан книге Аристотеля по этому вопросу его редактором, который поместил ее после его работы «Физика». По-гречески, мета просто означает «после», и название изначально предназначалось только для того, чтобы уточнить, что одна часть появилась после первой. Как бы то ни было, с тех пор этот термин стал применяться для изучения первопричин, лежащих в основе формы существования, и определений, касающихся значения времени и даже значения «значения».
Эпистемология – Изучение знаний (от греческого эпистема , знания и логотипы , слово). Эпистемология спрашивает, как человек знает, что он знает, что именно такое «знание», как его можно определить и как можно знать, что значение, которым он определяет слово, будет тем значением, которое поймет другой человек. Эпистемологические вопросы, по-видимому, не касались древних, пока этот вопрос не был рассмотрен досократическими философами Греции и Платоном после них.
Этика – Изучение поведения/Действия (от греческого та этика , о характере), термин, популяризированный Аристотелем в его Никомахова этика, которую он написал для своего сына, Никомаха, как руководство к хорошей жизни. Этика связана с моралью, с тем, как человек должен жить и на какой основе принимать решения. Этика была центральной заботой всех древних философий, начиная с Месопотамии, пытаясь определить наилучший способ жизни людей не только в их собственных интересах, но и в интересах более широкого сообщества и, наконец, в соответствии с волей богов.
Политика – Изучение управления (от греческого полис , город, и политикос , что означает «то, что имеет отношение к городу»). Однако это далеко не просто забота об управлении правительством, политикос также это связано с тем, как быть хорошим гражданином и соседом и что человек должен вносить в свое сообщество. Эта ветвь, как и все остальные, впервые была окончательно изучена и популяризирована в трудах Аристотеля на Западе, но вопросы о том, как лучше всего жить со своими соседями и что должно обществу, уходят корнями на тысячи лет в месопотамские, египетские, персидские и индийские тексты.
Эстетика – Изучение искусства (от греческого эстетикос , чувство/чувствительность, или айстаномай , воспринимать или чувствовать). Эстетика занимается изучением красоты, восприятия красоты, культуры и даже природы, задавая фундаментальный вопрос: «Что делает то, что красиво или значимо, «красивым» или «значимым»?» И Платон, и Аристотель дают ответы на этот вопрос, пытаясь объективно стандартизировать то, что является «прекрасным», в то время как знаменитый греческий софист Протагор (л.с. 485-415 до н. э.) утверждал, что если кто-то считает что-то «прекрасным», то оно прекрасно и что все суждения являются и должны быть субъективными, потому что любой опыт относится к тому, кто его испытывает.
Эти отрасли не были определены таким образом до времен греков, но вопросы, которые они задают и на которые стремятся ответить, были озвучены народами всего Ближнего Востока, Южной Азии и всего древнего мира.
Заключение
Платон приписывал видение своей философии своему учителю Сократу, который сам ничего не писал. Почти все, что известно о жизни и учении Сократа, исходит от Платона и другого ученика Сократа, Ксенофонта (430-354 гг. до н. э.). Точно ли работа Платона отражает учение Сократа, неизвестно и никогда не будет известно, но ученые, как правило, считают, что это так, более или менее, и что Сократ является основополагающей фигурой западной философии. После его мученической смерти в 399 году до н. э. его последователи основали свои собственные школы, а труды Платона и Ксенофонта были скопированы и распространены по всему Средиземноморью. Одна копия книги Ксенофонта Памятные вещи был приобретен Зеноном из Сития, который впоследствии основал в Афинах школу стоиков, основанную на видении Сократа.
Стоицизм пришел бы в Рим через философа Диогена Вавилонского и повлиял бы на мысль Эпиктета (50-130 гг.н. э.), самого известного философа-стоика, чьи труды утвердили бы стоицизм как самую популярную философию Древнего Рима, вплоть до того, что он сообщил о правлении Марка Аврелия (161-180 гг.н. э.). Утверждение стоицизма о том, что существовала естественная сила ( логотипы ), которая была Первой Причиной и которая поддерживала Вселенную, внесла бы вклад в философские концепции апостола Святого Павла (l.c.5-64 н.э.) в формулировании его видения христианства, которое информирует послания и Евангелия христианского Нового Завета.
Философия продолжала развиваться рука об руку с религией на протяжении всего Средневековья и вплоть до наших дней. Средневековая философия стремилась объяснить мир на Западе в соответствии с иудейской и христианской системами верований, а на Востоке — в соответствии с индуистскими, буддийскими и исламскими представлениями. В наши дни философские школы и движения продолжают развиваться в ответ на религиозные убеждения, общепринятые знания или традиционное понимание в любой области, когда эти власти не в состоянии в полной мере удовлетворить высшие потребности людей.
https://www.worldhistory.org/philosophy/
Загрузка...
