Досократические философы определяются как греческие мыслители, которые развивали независимые и оригинальные школы мысли со времен Фалеса Милетского (546 г. до н. э.) до Сократа Афинского (470/469- 399 гг. до н. э.). Они известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу.
Фалес Милетский положил начало интеллектуальному движению, которое породило работы, ныне известные как древнегреческая философия, исследуя Первопричину существования, материю, из которой произошло все остальное, что также было причинным фактором в ее становлении. Он пришел к выводу, что вода была Первой причиной, потому что она могла принимать различные формы (пар при нагревании, лед при замерзании) и, казалось, сообщала информацию всем живым существам.
Этот вывод был отвергнут более поздними философами, начиная с Анаксимандра (около 610 — 546 гг. до н. э.), который утверждал, что Первопричина находится за пределами материи и на самом деле является космической силой созидательной энергии, постоянно создающей, разрушающей и переделывающей наблюдаемый мир. Философы, последовавшие за этими двумя, основали свои собственные школы мысли со своими собственными концепциями Первопричины, неуклонно опираясь на достижения предшественников, пока философия не нашла полного выражения и глубины в трудах Платона (Л. 428/427 — 348/347 до н. э.), который приписывал свои собственные идеи фигуре Сократа.
Философия досократических философов ни в коем случае не является единообразной. Ни один из двух мужчин не поддерживал точно такие же идеи (за исключением Парменида и Зенона из Элеи), и большинство критиковало более ранние работы других, даже когда они использовали их для разработки своих собственных концепций. Платон, наконец, критикует почти всех из них, но из его работы видно, что их школы мысли повлияли на его собственные, особенно на философско-религиозное видение Пифагора.
Труды Платона и его ученика Аристотеля (л.384-322 до н. э.) послужили бы основой для трех великих монотеистических религий современности – иудаизма, христианства и ислама – а также западной цивилизации в целом, и это было бы невозможно, если бы не досократические философы.
Досократики и Их Вклад
Существует более 90 досократических философов, все из которых внесли свой вклад в мировое знание, но ученый Форрест Э. Бэрд сократил это число до более управляемых 15 крупных мыслителей, чей вклад прямо или косвенно повлиял на греческую культуру и более поздние работы Платона и Аристотеля:
- Фалес Милетский – около 585 года до н. э.
- Анаксимандр – л.с.610 — с.546 до н.э. – л.с.546 до н. э.
- Пифагор – н.э. 571 — н.э. 497 до н. э. – н.э. 570 — н.э. 478 до н. э. – н.э.500 до н. э.
- Парменид – около 485 года до н. э.
- Зенон из Элеи – около 465 года до н. э.
- Эмпедокл – н.э. 484-424 до н. э.
- Анаксагор – около 500 г. до н. э. — около 428 г. до н. э. – около 460 г. — около 370 г. до н. э.
- Левкипп – примерно 5 век до н. э. – примерно 485-415 гг. до н. э.
- Горгий – около 427 г. до н. э. — около 460-403 гг. до н. э.
Фалес : Согласно Аристотелю, Фалес был первым, кто спросил: «Что является основным «материалом» Вселенной?» (Бэрд, 8) например, какова была Первопричина существования, из какого элемента или силы произошло все остальное? Фалес утверждал, что это была вода, потому что, какова бы ни была Первопричина, она должна была быть частью всего, что последовало. Когда вода нагревалась, она превращалась в воздух (пар), когда она охлаждалась, она становилась твердой (лед), добавлялась к земле, становилась грязью, а после высыхания снова становилась твердой, под давлением она могла перемещать камни, в то время как в состоянии покоя она обеспечивала среду обитания для других живых существ и была необходима для жизни человека. Тогда Фалесу казалось очевидным, что основным элементом творения должна была быть вода.
Анаксимандр : Однако Анаксимандру было неясно, кто расширил определение Первопричины своей более высокой концепцией апейрон – «безграничное, безграничное, бесконечное или неопределенное» (Бэрд, 10) – которое было вечной творческой силой, приводящей вещи в существование в соответствии с естественным, установленным шаблоном, разрушающей их и воссоздающей их в новых формах. Ни один природный элемент не может быть Первопричиной, утверждал он, потому что все природные элементы должны были произойти из более раннего источника. Однажды созданные, утверждал он, существа затем эволюционировали, чтобы адаптироваться к окружающей среде, и поэтому он впервые предложил Теорию эволюции за 2000 лет до Дарвина.
Анаксимен : Анаксимен, считавшийся учеником Анаксимандра, утверждал, что Первопричиной был воздух. Бэрд комментирует:
Анаксимен предложил воздух в качестве основного мирового принципа. Хотя поначалу его тезис может показаться шагом назад от более всеобъемлющего (например, «Неограниченный» Анаксимандра) к менее всеобъемлющему конкретному (например, «вода Фалеса»), Анаксимен добавил важный момент. Он объяснил процесс, посредством которого лежащий в основе (воздух) становится наблюдаемым множеством: при разрежении воздух становится огнем, а при конденсации воздух последовательно становится ветром, водой и землей. Наблюдаемые качественные различия (огонь, ветер, вода, земля) являются результатом количественных изменений, то есть того, насколько плотно упакован основной принцип. Этой точки зрения до сих пор придерживаются ученые. (12)
Определение Анаксименом «воздуха» и его мутаций предполагало Первопричину, которая определяла жизнь как постоянное состояние потока, изменений. По мере того как воздух становился разреженным, или конденсированным, или так далее, он менял форму; следовательно, изменение было важным элементом Первопричины.
Пифагор : Эта концепция была развита далее Пифагором, который утверждал, что число – математика — является основополагающим принципом Истины. Точно так же, как у числа нет ни начала, ни конца, как и у творения. Концепция трансформации занимает центральное место в пифагорейском видении; человеческая душа, утверждал Пифагор, бессмертна, проходя через множество различных воплощений, жизнь за жизнью, по мере того как она приобретает новые знания о мире, переживаемые в различных формах. Концепции Пифагора, включая его знаменитую теорему Пифагора, определенно были разработаны на основе египетских идей, но он переработал их, чтобы сделать их своими собственными. Он ничего не записал, и большая часть его мыслей была утеряна, но из того, что известно, ясно, что его концепция Переселения Душ (реинкарнации) сильно повлияла на веру Платона в бессмертие.
Ксенофан : Концепция вечной души предполагала некую управляющую силу, которая ее создала и к которой эта душа однажды вернется после смерти. Пифагор включил эту концепцию в свое учение, которое было сосредоточено на личном спасении посредством духовной дисциплины, но не определяет, что это за сила. Ксенофан позже заполнит этот пробел своей концепцией единого Бога. Он пишет:
Есть один бог, среди богов и людей величайший, совсем не похожий на смертных ни телом, ни разумом. Он видит как единое целое, думает как единое целое и слышит как единое целое. Но без труда он приводит все в движение мыслью своего разума. (ДК 23-25, Фримен, 23)
Ксенофан отрицал обоснованность антропоморфных богов Греции, утверждая, что существует единая духовная сущность, которая создала все вещи и привела их в движение. Оказавшись в движении, человеческие существа продолжали двигаться по этому пути до самой смерти, и в это время, как он, кажется, предполагает, их души воссоединяются с созидательной силой. Монотеизм Ксенофана не встретил никакого антагонизма со стороны религиозных авторитетов своего времени, потому что он изложил свои претензии в поэзии и упомянул среди прочих единого бога, которого можно было бы истолковать как Зевса.
Гераклит : Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил «Бога» на «Изменение». Он наиболее известен за фразу Панта Рей(«все меняется» или «жизнь — это поток») и пословица о том, что «никогда нельзя войти в одну и ту же реку дважды», намекающая на тот факт, что все всегда находится в движении, и вода в реке меняется от момента к моменту, как и жизнь. Для Гераклита существование возникало и поддерживалось благодаря столкновению противоположностей, которое постоянно поощряло трансформацию – день и ночь, времена года и т. Д. – чтобы все всегда находилось в постоянном движении и в состоянии постоянного изменения. Борьба и война, по мнению Гераклита, были необходимыми аспектами жизни, поскольку они воплощали концепцию преобразующих изменений. Сопротивляться этим переменам означало сопротивляться жизни; принятие перемен поощряло мирную и безмятежную жизнь.
Парменид : Парменид отверг этот взгляд на жизнь как изменение в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, несотворенной и неразрушимой. Изменение — это иллюзия; видимость меняется, но не суть реальности, которую разделяет каждое человеческое существо. То, что человек переживает и боится как «изменения», иллюзорно, потому что все живые существа разделяют одну и ту же сущностную сущность. Нельзя доверять чувствам, чтобы интерпретировать реальность, которая предполагает изменения, сказал он, потому что чувства ненадежны. Вместо этого нужно признать, что «есть способ, который есть, и способ, которого нет» (способ фактов и способ мнений), и признать сущностное Единство материального существования, которое не различается: люди растут, развиваются и умирают точно так же, как животные и растения. То, что люди считают «различиями» между собой и другими, является лишь незначительными деталями.
Зенон из Элеи : Мысль Парменида была защищена и определена его учеником Зеноном из Элеи, который создал ряд логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность была единой. Зенон показал, что на самом деле не существует такой вещи, как изменение, только иллюзия изменения. Он доказал это с помощью 40 парадоксов, из которых сохранилась лишь горстка. Самый известный из них известен как Ипподром, который предусматривает, что между точкой А и точкой Z на курсе сначала нужно пробежать половину пути. Между точкой А и этой отметкой на полпути есть еще одна отметка на полпути, а между точкой А и этой другой отметкой на полпути есть еще одна, а затем еще одна. Человек никогда не сможет достичь точки Z, потому что логически он не может достичь этой точки, не достигнув сначала отметки на полпути, которой он не может достичь из-за множества «отметок на полпути», которые ей предшествуют. Таким образом, движение – это иллюзия, а следовательно, и изменение, потому что для того, чтобы что–то изменилось, оно должно было бы изменить природу реальности — оно должно было бы устранить все «промежуточные отметки» — и это логический абсурд. С помощью этого парадокса и многих других Зенон математически доказал, что утверждения Парменида верны.
Эмпедокл : Эмпедокл полностью отверг утверждение о том, что изменение было иллюзией, и считал, что множественность является сущностной природой существования. Все вещи были дифференцированы по-своему уникальным образом, и при встрече противоположностей высвобождались творческие энергии, что приводило к трансформации. Бэрд пишет:
Эмпедокл стремился примирить настойчивое утверждение Гераклита о реальности изменений с элеатским утверждением о том, что зарождение и разрушение немыслимы. Возвращаясь к традиционной вере греков в четыре стихии, он нашел место для воды Фалеса, воздуха Анаксимена и огня Гераклита, и добавил землю в качестве четвертой. В дополнение к этим четырем элементам, которые Аристотель позже назовет «материальными причинами», Эмпедокл постулировал две «действенные причины»: борьбу и любовь. (31-32)
Борьба, по мнению Эмпедокла, дифференцировала мирские вещи и определяла их; любовь свела их вместе и соединила. Таким образом, противостоящие силы борьбы и любви работали вместе над единством замысла и целостности, что, по мнению Эмпедокла, было тем, что пыталась, но не смогла сказать элеатская школа Парменида.
Анаксагор : Анаксагор взял эту идею противоположностей и определения и разработал свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничто не может исходить из того, на что оно не похоже, и все должно исходить из чего-то; это «что-то» — частицы («семена»), которые составляют природу этой конкретной вещи. Волосы, например, не могут расти из камня, а только из частиц, способствующих росту волос. Все вещи произошли от естественных причин, сказал он, даже если эти причины не ясны людям. Он публично опроверг концепцию греческих богов и отверг религиозные объяснения, приписывая явления естественным причинам, и он является первым философом, осужденным юридическим органом (судом Афин) за свои убеждения. Он был спасен от казни государственным деятелем Периклом (л. 495-429 до н. э.) и прожил остаток своей жизни в изгнании в Лампсаке.
Левкипп и Демокрит : Его теория «семени» повлияла бы на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые утверждали, что вся вселенная состоит из «неразделимых», известных как атамос .Атомы собираются вместе, образуя наблюдаемый мир, принимая то форму стула, то дерева, то человека, но сами атомы состоят из одной субстанции, неизменной и неразрушимой; когда одна форма, которую они принимают, разрушается, они просто принимают другую. Теория атомной вселенной поощряла философию Левкиппа о превосходстве судьбы над свободной волей.
Левкипп наиболее известен одной строкой, которую можно авторитетно приписать ему: «Ничто не происходит случайно; все происходит по причине и необходимости» (Бэрд, 39). Поскольку вселенная состоит из атомов, а атомы неразрушимы и постоянно меняют форму, и люди являются частью этого процесса, жизнью индивида управляют силы, находящиеся вне его контроля – никто не может остановить процесс изменения формы атомов – и поэтому судьба человека была предопределена, а свобода воли была иллюзорной. То, что человек мог изменить своей волей, никоим образом не могло предотвратить его неизбежный распад.
Софисты, Сократ и Платон
По мере развития греческой интеллектуальной мысли возникла профессия софиста, учителя риторики, который обучал сыновей высшего класса философии досократиков и, благодаря их концепциям, искусству убеждения и тому, как побеждать в любом споре. Древняя Греция, особенно Афины, была очень спорной страной, и судебные процессы были обычным явлением; умение склонить присяжных на свою сторону считалось в то время столь же ценным навыком, как и сегодня, и софистам высоко платили.
Было много известных софистов, таких как Фрасимах (около 459 — 400 гг. до н. э.), наиболее известный как антагонист Сократа в книге I Платона Республика и Гиппий из Элиса (5 век до н. э.), еще один современник Сократа и один из самых высокооплачиваемых софистов того времени. Однако тремя наиболее известными являются Протагор, Горгий и Критий, чьи основные аргументы позже будут развиты другими западными философами в поддержку утверждений релятивизма, скептицизма и атеизма.
Протагор : Протагор из Абдеры наиболее известен утверждением, которое чаще всего дается как «человек есть мера всех вещей», что означает, что все зависит от индивидуальной интерпретации. Для одного человека, привыкшего к теплому климату, комната будет казаться холодной, в то время как для другого, привыкшего к холодному климату, она будет теплой; ни то, ни другое, согласно Протагору, объективно «правильно» или объективно «неправильно», но оба правы в соответствии с их опытом и интерпретацией. Протагор никогда не отрицал существования богов, но утверждал, что ни один человек не может ничего сказать о них определенно, потому что просто невозможно было получить такое знание. Существование богов и какова бы ни была их воля, как и все остальное в жизни, зависело от каждого человека, и, что бы они ни решили, это было правдой для них.
Горгий: Горгий утверждал, что не существует такой вещи, как «знание», и что то, что считалось «знанием», было всего лишь мнением. Действительное знание было непостижимым и непередаваемым. Горгиас подробно изложил свое утверждение, чтобы показать, что то, что люди называли Бытием, на самом деле не могло существовать, потому что все, что «есть», должно иметь начало, а то, что люди называли Бытием, не имело известной Первопричины – только мнения людей о том, что может быть Первопричиной, – и поэтому Бытие не могло логически существовать. То, что люди воспринимали как «реальность», не было ни Бытием, ни Небытием, а просто Тем, Что есть, но что именно из себя представляет, было непознаваемо и, если бы кто-то знал это, не могло быть сообщено другим, потому что они не смогли бы понять.
Критий : Критий был родственником Платона (двоюродного брата его матери) и ранним последователем Сократа. Он был одним из Тридцати тиранов, свергнувших афинскую демократию, и тот факт, что он был учеником Сократа, как полагают, пошел против последнего на суде за нечестие в 399 году до нашей эры. Критий наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы контролировать других. В длинном стихотворении он описывает время беззакония, когда разумные люди пытались навести порядок, но не смогли. Они решили создать вымысел, в котором существовали сверхъестественные существа, которые могли заглядывать в сердца людей и судить их, насылая невыразимые наказания на тех, кто бросал вызов порядку. Со временем эта выдумка стала ритуализироваться как религия, но на самом деле не существовало таких вещей, как боги, загробная жизнь и никакого смысла в религиозном ритуале.
Платон рассматривал бы утверждения большинства досократиков, полностью или частично, в своих работах. Мысль Пифагора, в частности, оказала значительное влияние на развитие теории Платона о бессмертии души, загробной жизни и памяти как воспоминании о прошлой жизни. Релятивизм Протагора, противоположность идеализму Платона, вдохновлял и поощрял многие его диалоги. На самом деле можно утверждать, что все работы Платона являются прямым опровержением Протагора, но концепции всех досократиков в той или иной степени отражают работу Платона и тем самым заложили основу для развития западной философии.
https://www.worldhistory.org/Pre-Socratic_Philosophers/
Загрузка...
