Пифагор (l.c.571 — c. 497 до н. э.) был греческим философом, в учении которого подчеркивались бессмертие и переселение души (реинкарнация), добродетельное, гуманное поведение по отношению ко всем живым существам и концепция «числа» как истины в том, что математика не только очищает разум, но и позволяет объективно понять реальность.
В наши дни он наиболее известен теоремой Пифагора, математической формулой, которая гласит, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов на двух других сторонах. Эта формула была применена для измерения расстояния и пространства, как, например, при планировании и выполнении строительства здания. Хотя древние авторы приписывали Пифагору, современные ученые приводят свидетельства из вавилонских текстов, написанных за некоторое время до Пифагора, в которых обсуждается та же формула или, по крайней мере, одна очень похожая.
О жизни Пифагора почти ничего не известно, хотя более поздние авторы (такие как Диоген Лаэртий, 180-240 гг.н. э.) пытались составить биографии, основанные на рассказах и фрагментах из более ранних работ. Биография Пифагора Лаэрция является наиболее полной, но, к сожалению, автор никогда не ссылается на источники, из которых он черпал, и поэтому невозможно подтвердить многие из его утверждений.
Влияние Пифагора на более поздних философов и развитие греческой философии в целом было огромным. Платон (л.с. 428/427-348/347 до н. э.) ссылается на Пифагора в ряде своих работ, и пифагорейская мысль, как ее понимали и передавали другие древние авторы, является основной формой философии Платона. Знаменитый ученик Платона Аристотель (л.384-322 до н. э.) также включил пифагорейские учения в свою собственную мысль, и работы Аристотеля повлияли бы на философов, поэтов и богословов (среди многих других) с его времени до Средневековья (около 476-1500 гг.н. э.) и в наши дни. Хотя Пифагор остается загадочной фигурой в древности, следовательно, он также является одним из наиболее значительных в развитии философской и религиозной мысли.
Жизнь и дела
То, что известно о Пифагоре, получено от более поздних авторов, собирающих воедино фрагменты его жизни от современников и учеников. Известно, что Пифагор родился на острове Самос, недалеко от Малой Азии, где его предки поселились после того, как покинули Флиус, город на северо-западе Пелопоннеса, после гражданской войны там в 380 году до нашей эры. Он получил качественное образование, так как его отец, Мнесарх, был богатым торговцем. Возможно, он учился в Вавилоне и Египте и, возможно, у него были лучшие греческие наставники того времени. Однако все это умозрительно, поскольку информация исходит от более поздних авторов, которые некритично восприняли то, что другие писали о нем. Если и существовала авторитетная биография Пифагора или оригинальные работы самого человека, то они давно утеряны. Ученый Форрест Э. Бэрд комментирует:
Пифагор был связан с таким количеством легенд, что мало кто из ученых осмеливается много говорить о его жизни, его личности или даже его учении, не добавив, что мы не можем быть уверены в точности нашей информации. В том, что был человек по имени Пифагор, который основал секту под названием пифагорейцы, нам не нужно сомневаться; среди свидетелей его историчности был его младший современник Гераклит, который плохо думал о нем. Тем не менее, общеизвестно, что трудно провести различие между учениями самого Пифагора и учениями его последователей, пифагорейцев. (14)
Историчность Пифагора никогда не подвергалась сомнению. Гераклит (около 500 г. до н. э.), как отмечает Бэрд, считал Пифагора сильно переоцененным, а другой современник, провидец Ксенофан из Колофона (около 570 — 478 гг. до н. э.), высмеивал Пифагора за его веру в реинкарнацию. Трудность в любом обсуждении Пифагора заключается в попытке отделить реального человека и его учения от мифологии, которая окружала его даже при его жизни.
Пифагорейские верования
Как уже отмечалось, ни одно из сочинений Пифагора – если он вообще что–то написал — не сохранилось, и из-за секретности, которую он требовал от своих учеников, особенности его учения тщательно сохранялись. Философ Порфирий (около 234 — 305 гг.н. э.), написавший более позднюю биографию Пифагора, отметил:
Чему он учил своих учеников, никто не может сказать наверняка, потому что они хранили поразительное молчание. Тем не менее, общеизвестным стало следующее. Во-первых, он сказал, что душа бессмертна; во-вторых, что она переселяется в другие виды животных; в-третьих, что одни и те же события повторяются циклами, и в строгом смысле этого слова нет ничего нового; и, наконец, что все вещи с душами следует рассматривать как родственные. Пифагор, по-видимому, был первым, кто привнес эти верования в Грецию. (Робинсон, 58 лет)
Греческий историк Геродот (l.c. 484 — c. 425/413 до н. э.) ссылается на Пифагора (хотя, как известно, отказывается называть его имя) в своем Истории :
Более того, египтяне первыми поддержали учение о том, что душа человека бессмертна и что, когда тело погибает, оно входит в другое животное, которое рождается в то же время, и когда оно проходит полный цикл созданий суши, моря и воздуха, оно снова входит в тело человека при рождении; и его цикл завершается через три тысячи лет. Есть некоторые греки, которые приняли эту доктрину, некоторые в прежние времена, а некоторые позже, как будто это было их собственное изобретение; их имена я знаю, но воздерживаюсь от записи. (Книга II.123)
Подобно теореме Пифагора, концепция переселения душ Пифагора также могла быть заимствована. Ученый Джордж Г. М. Джеймс в своей работе Украденное наследие: Египетские истоки западной философии , указывает, что все великие досократические философы либо учились в Египте, либо в Египетских школах мистерий Малой Азии (Иаков, 9). Фалес (около 585 г. до н. э.), считавшийся первым западным философом, учился в Вавилоне, а два других наиболее значительных досократика — Анаксимандр (около 610 – 546 гг. до н. э.) и Анаксимен (около 546 г. до н. э.) — оба много путешествовали и имели доступ к Школам мистерий, которые были сосредоточены на египетской религиозной мысли.
Таким образом, более чем вероятно, что мысль Пифагора на самом деле была египетской духовностью, перенесенной в Грецию. Знаменитая секретность Пифагора, возможно, была предназначена для того, чтобы этот факт не распространялся слишком широко и не дискредитировал его как оригинального мыслителя. Говорят, что он был довольно харизматичным и мощным оратором, и это подорвало бы его авторитет, если бы его философия была раскрыта как просто переосмысленная египетская вера.
Скрывал ли он свое учение по этой причине или по какой-то другой, установить невозможно. Возможно, он просто чувствовал, что массы не поймут или не оценят его идеи. Какова бы ни была причина, секретность значительно усилила его загадочность и репутацию. Его вера в бессмертие души и реинкарнацию естественным образом привела к вегетарианскому образу жизни с упором на то, чтобы не причинять вреда другим живым существам, и этот аскетизм, которого он также требовал от своих последователей, еще больше повысил его репутацию святого человека. Диоген Лаэртий описывает свою диету и привычки:
Некоторые говорят, что он довольствовался одним медом, или кусочком сот, или хлебом (он не прикасался к вину в течение дня); или, для угощения, овощами вареными или сырыми. Морепродукты он ел, но редко. Его одежда, которая была белой и безупречной, и его постельное белье, которое тоже было белым, были из шерсти, потому что белье еще не достигло тех мест. Никто не видел, чтобы он облегчался, или занимался сексом, или был пьян. Раньше он избегал смеха и вообще потворствовал непристойным шуткам и вульгарным историям. (VIII.19)
Лаэртий описывает Пифагора как пескатарианца, питавшегося рыбой и морепродуктами, но большинство других древних авторов утверждают, что он был строгим вегетарианцем, воздерживавшимся от мяса любого живого существа, которое можно было бы считать имеющим душу. Он также воздерживался от секса и соблюдал целибат, чтобы поддерживать духовную силу и ясность мысли. Отказавшись от мирских удовольствий, таких как секс и еда, он освободил себя от отвлекающих факторов тела, чтобы сосредоточиться на совершенствовании души.
Некоторые считали, что этот аскетизм заходит слишком далеко. Он и его последователи были известны тем, что особенно воздерживались от употребления в пищу или даже от прикосновения к бобам (один рассказ о его смерти, на самом деле, утверждает, что он не пошел бы на бобовое поле, чтобы спастись от преследователей, и поэтому был убит). Лаэртий также упоминает сатирическую критику Ксенофаном веры Пифагора в переселение душ:
Однажды, говорят, что он проходил мимо, когда хлестали щенка, и он сжалился и сказал: «Остановись! Не бейте его! Ибо это душа друга, которую я узнал, когда услышал, как она говорит. (VIII.36)
Для Ксенофана, который отвергал реинкарнацию, верования Пифагора были столь же глупы, как утверждение, что можно узнать голос умершего друга в лае собаки. Однако для Пифагора вегетарианство, пацифизм и гуманное отношение к другим живым существам были частью пути к внутреннему миру и, как следствие, миру во всем мире, поскольку люди никогда не могли жить в гармонии, пока они убивали, ели и были жестоки к животным. Плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса животных обесценили всю жизнь, утверждая, что некоторые существа (люди) стоят в жизни больше, чем другие. Пифагор верил, что все существа созданы равными и к ним следует относиться с уважением.
Современники и более поздние авторы считали его мистиком, а не математиком, как его иногда определяют в наши дни, и его школа ассоциировалась с духовным спасением и чудесным откровением. Центральное убеждение, которое оказало бы значительное влияние на Платона, состояло в том, что философское исследование жизненно важно для спасения души и постижения высшей истины. Одним из аспектов этой истины было то, что ничто никогда существенно не менялось, и все было вечным и вечно повторяющимся. Согласно древнему писателю и ученику Аристотеля, Эвдему Родосскому (л.с. 370 — н. 300 до н. э.), Пифагор верил в вечное повторение как логическую, математическую необходимость. Евдем пишет:
Если бы кто-то поверил пифагорейцам, что события повторяются в арифметическом цикле, и что я снова буду разговаривать с вами, сидя точно так же, как вы сейчас, с этой указкой в руке, и что все остальное будет точно так же, как сейчас, тогда вполне вероятно предположить, что время тоже будет таким же, как сейчас. (Бэрд, 16 лет)
В этом убеждении Пифагор предвосхищает великого немецкого философа Фредриха Ницше (1844-1900 гг.н. э.) и его Теорию Вечного повторения, в которой Ницше утверждает, что в отсутствие «финишной черты» Бога, который вершит суд после смерти, жизнь человека автоматически перезагрузится и повторится точно так же. Теорию Ницше часто интерпретировали как призыв тщательно обдумать, как человек проводит свое время, поскольку ему придется вечно переживать каждое событие, большое или малое; возможно, это также было предложено учением Пифагора.
Даже если сам Пифагор не формулировал эту концепцию таким образом, он должен был как-то сформулировать ее, чтобы более поздние пифагорейцы повторили ее. Концепция циклической природы жизни и бессмертия души лежала в основе пифагорейской мысли и повлияла на многих писателей и мыслителей Древней Греции, но ни один из них не был столь значительным, как Платон.
Пифагор и Платон
Возможно, что Платон начинал как ученик Сократа, придерживаясь диалектики в установлении истины, а затем лишь постепенно продвигался к принятию идеализма Пифагора – как утверждали некоторые ученые, – но представляется более вероятным, что сам Сократ был связан с пифагорейской мыслью. На самом деле нет никакого способа обосновать какие-либо претензии в этом направлении, поскольку большая часть того, что мы знаем о Сократе, исходит от Платона Диалоги которые были написаны после смерти Сократа, когда Платон уже обладал зрелым философским умом.
Как бы его ни познакомили с этим, пифагорейская мысль оказала значительное влияние на философию Платона, которая включала концепцию абсолютной истины, не подлежащей обсуждению, этического образа жизни в соответствии с этой истиной, бессмертия души, необходимости спасения через философию и обучения-как-воспоминание. Пифагорейские концепции очевидны во всей работе Платона, но наиболее заметно в диалогах Мено и Федон .
В Мено Главный герой Платона Сократ показывает, как то, что называют «обучением», на самом деле является всего лишь «запоминанием» уроков из прошлой жизни. Он доказывает свое утверждение, заставляя молодого необразованного раба решать геометрическую задачу. Платон утверждает, что, если человек умирает с нетронутым разумом, он «вспомнит», чему научился в этой жизни, когда родится в следующей. То, что человек думает, что он «узнает» в этой жизни, на самом деле он только «вспоминает» из своей прошлой жизни, и то, что он знал в этой прошлой жизни, было запомнено из предыдущей.
Платон никогда не обращается к очевидной проблеме с этой теорией: в какой-то момент душе, должно быть, пришлось действительно «учиться», а не просто «помнить». Его утверждение о том, что человек «помнит» то, чему он научился в эфире в промежутках между жизнями – не только в смертной форме, — не решает проблему, потому что душе все равно нужно было бы «учиться» в какой-то момент, будь то в теле или вне его.
Утверждение Пифагора о том, что «вещи суть числа» и что можно понять физический мир с помощью математики, также содержится в Мено , не только благодаря взаимодействию Сократа с рабом, но и благодаря его аргументу о том, что добродетель — это особое качество, присущее всем людям, независимо от их возраста, пола или социального статуса, точно так же, как «число» информирует и определяет известный мир; человек признает реальность через различие между единством и двойственностью.
Это утверждение будет способствовать развитию знаменитой Теории форм Платона, в которой он описывает объективный мир Истины, находящийся над царством смертных, который лежит в основе и наполняет все человеческие истины и придает им ценность «правдивости». Без этого Царства Форм, утверждал Платон, не могло бы быть настоящей истины; только мнение о том, что человек чувствует, было истинным.
Для Пифагора математика была путем к просветлению и пониманию, и, как он утверждал, «Десять — это сама природа числа», и под этим «числом» он подразумевал не только единицу измерения, но и средство, с помощью которого мир можно было постичь и понять. Он отметил, как люди могут сосчитать до десяти на пальцах и, дойдя до десяти, вернуться к единице и начать все сначала. Точно так же душа входила в тело, жила определенное время, умирала и возвращалась туда, откуда начала, только для того, чтобы затем снова пройти тот же путь.
Эта концепция полностью исследована в книге Платона Федон , рассказ о последнем дне Сократа в тюрьме перед казнью, в котором основное внимание уделяется бессмертию души и загробной жизни. С самого начала диалога Платон использует связь Пифагора с Филием, выбирая Эхекрата Филия в качестве собеседника и аудитории для Федона, рассказчика. Кроме того, персонажи Симмия и Кеба из Фив – главные собеседники Сократа в рассказе Федона — оба являются пифагорейцами. Выбор Платоном Эхекрата напрямую связывает диалог с пифагорейской мыслью с первой строки, но через Симмия и Кебета пифагорейские концепции вводятся и развиваются повсюду.
Ближе к концу диалога, после того, как Сократ привел различные доказательства бессмертия души, он завершает этот разговор с Кебетом:
Скажи мне,, что должно быть в теле, чтобы сделать его живым?
Душа, ответил.
И всегда ли это так?
Конечно, сказал.
Значит, душа всегда приносит жизнь тому, что ее содержит?
Без сомнения, ответил.
И есть ли противоположность жизни или нет?
Да.
Что это такое?
Смерть.
И мы уже договорились, что душа никогда не сможет получить противоположное тому, что она приносит?»
Да, конечно, у нас есть, сказал Себес.
…
Как мы называем то, что не допускает смерти?
Бессмертный, сказал.
А душа не допускает смерти?
Нет.
Значит, душа бессмертна?
Так и есть.
Хорошо, сказал. Скажем ли мы, что это доказано? Как ты думаешь?
(Федон, 105с-е)
Математические доказательства, которые Сократ предлагает ранее относительно четных и неровных чисел, в конечном итоге приводят к приведенному выше доказательству того, что «четное» не может допустить «нечетного», чтобы оставаться самим собой (четным), и поэтому жизнь (душа) не может допустить смерти и все еще оставаться жизнью; следовательно, душа должна быть бессмертной. Весь этот аргумент типичен для пифагорейской мысли, как ее понимали древние авторы и практиковали пифагорейские секты времен Платона.
Заключение
В Федон также устанавливается география загробной жизни, которая позже будет использована Церковью при создании концепций Ада, Чистилища и Рая. Понятие чистилища впервые появляется в Федон 108b-d, суд над мертвыми в 113d-e, Ад в 113e-114a и рай в 109d-110b. Аргумент Платона в пользу конечной, неоспоримой сферы истины, из которой исходят все остальные истины, также очевиден в евангельских повествованиях Библии, особенно в Евангелии от Иоанна, и в посланиях Святого Павла.
Несмотря на то, что ничего нельзя сказать наверняка о жизни или первоначальных учениях Пифагора, достаточно его мысли были развиты более поздними учениками и поклонниками, чтобы повлиять на величайшего греческого философа древности. Труды Платона создали философскую дисциплину и в большей или меньшей степени пронизывали все остальные в течение последних 2000 лет. Подробности жизни Пифагора, возможно, никогда не будут полностью известны, но его влияние продолжает ощущаться во всем мире и в наши дни.
https://www.worldhistory.org/Pythagoras/
Загрузка...
