Роджер Уильямс

Роджер Уильямс (1603-1683 гг.н. э.) был пуританским министром-сепаратистом, наиболее известным своим конфликтом как с колонией Плимут, так и с колонией Массачусетского залива в 1633-1635 гг.н. э., в результате которого он был изгнан и основал колонию Провиденс, Род-Айленд. Уильямс считал, что духовенство Плимута и Массачусетского залива было коррумпировано, продолжая придерживаться концепции своих поступков как важного аспекта духовного спасения, вместо того, чтобы признавать библейскую заповедь о том, что только Божья благодать дарует спасение (Римлянам 8:32, Ефесянам 2:8). Кроме того, он утверждал, что эти церкви все еще придерживались основной политики англиканской церкви, которую они якобы отвергли.

Уильямс также хорошо известен как сторонник отделения церкви от государства (утверждающий, что политика отравила религиозную практику и веру), полной религиозной свободы, отмены рабства в колониях Северной Америки и уважения к коренным американцам. Одним из его критических замечаний в адрес колоний Новой Англии было то, что они чувствовали себя свободными отнимать землю у коренных американцев без оплаты. Когда он основал Провиденс, он заплатил племени Наррагансетт справедливую цену за землю.

Провиденс стал первой успешной либеральной колонией в Новой Англии, которая не была основана на пуританских идеалах и теологии. Любой человек любой религии или этнической принадлежности мог поселиться там, если он признавал основополагающее право человека на то, что Уильямс называл «свободой совести» – свободу самовыражения, особенно в религиозных вопросах, не опасаясь преследований или репрессий. Провиденс был презираем колонией Массачусетского залива, особенно как населенный сбродом, сумасшедшими и еретиками, но стал одним из самых быстрорастущих поселений в регионе под руководством и руководством Уильямса. В наши дни в его честь названы парки, школы и мемориалы по всему Род-Айленду.

Ранняя жизнь и Миграция

Роджер Уильямс родился, вероятно, в Лондоне, Англия, в 1603 году н. э., в семье торговца Джеймса Уильямса и жены Элис. Записи о его ранней жизни были утеряны во время Великого пожара в Лондоне в 1666 году н. э. В молодости он получил образование сначала в школе Чартерхаус, а затем в колледже Пембрук Кембриджского университета, где он овладел несколькими языками, включая голландский, французский, греческий, иврит и латынь. Он с юных лет очень интересовался религиозными вопросами и учился, чтобы стать англиканским священнослужителем. Однако в Кембридже его привлекла пуританская теология и практика, которые позже привели его в противоречие с англиканской церковью.

Англиканская церковь, хотя и была основана в противовес католицизму, все же сохранила ряд католических аспектов в своей организации, богослужении и верованиях. Пуритане были англиканцами, которые возражали против любых католических влияний или обрядов в Церкви и хотели «очистить» ее, приведя в соответствие с простыми обычаями и верованиями первой христианской общины, как описано в библейской книге Деяний. Более радикальные пуритане были известны как сепаратисты – те, кто считал, что англиканская церковь была полностью развращена католическими влияниями и полностью отделилась от нее, – и со временем Уильямс присоединился к этой теологии и вере.

Во время учебы в Кембридже Уильямс был учеником знаменитого юриста сэра Эдварда Кока (1552-1634 гг.н. э.), независимого и смелого мыслителя, чья настойчивость в концепции равенства перед законом привела его к конфликту с монархией. Непоколебимая позиция Кока-Колы в отношении справедливости, а также его практика регулярно выступать против политики или даже законов, которые он считал несправедливыми или несправедливыми, значительно повлияли на мировоззрение Уильямса и его последующие действия.

Англиканская церковь заменила папу римского английским монархом в качестве своего главы, и поэтому любая критика Церкви считалась изменой короне. На протяжении всего правления Якова I Английского (1603-1625 гг.н. э.) пуритан, выражавших несогласие, преследовали, штрафовали и сажали в тюрьму, некоторых даже казнили, а при Карле I Английском (1625-1649 гг.н. э.) эти преследования продолжались. Признавая, что Англия больше не была безопасной для откровенного пуританского сепаратиста, Уильямс уехал со своей женой Мэри в 1630 году н. э.

Прибытие в Бостон и Теология

Он прибыл в Бостон, Новая Англия, в начале 1631 года н. э., и ему предложили должность временного пастора тамошней церкви, пока должным образом назначенный священник преподобный Джон Уилсон (1588-1667 гг.н. э.) находился в Англии. Однако Уильямс отказался от этого предложения из-за разногласий, которые у него были с магистратами Бостона и пуританской церковью. Хотя Уильямс сам был пуританином, он более тесно отождествлял себя с сепаратистскими взглядами и считал бостонскую церковь слишком тесно связанной с англиканством. Он также возражал против их практики наказания тех, кто нарушил любую из Десяти заповедей, утверждая, что это может быть выражением чьих-либо религиозных убеждений, а наказание кого-либо за этот поступок является подавлением религиозной свободы. Уильямс утверждал, что каждый должен быть свободен следовать своей совести в вопросах религии, не опасаясь наказания.

Пуритане Бостона были удивлены его реакцией, поскольку он уже приобрел репутацию ортодоксального пуританского проповедника и теолога. Хотя в колонии Массачусетского залива было несколько человек, которые идентифицировали себя как сепаратисты, они соответствовали пуританскому видению, изложенному их вторым губернатором Джоном Уинтропом (1588-1649 гг.н. э.), который подчеркивал важность поддержания упорядоченного коллектива единомышленников для успеха колонии. Ученый Дэвид Д. Холл отмечает различия между пуританами и сепаратистами:

Пуританское движение никогда не было монолитным. Некоторые члены движения были умеренными, другие — радикальными или консервативными в том, как они хотели перестроить церковь и перестроить общество. Радикалов, призывавших к упразднению епископства, сменили сепаратисты, которые осудили Англиканскую церковь как «незаконную». В начале семнадцатого века несколько радикалов отказались от ортодоксального кальвинизма и утвердили «спиритизм», ориентированный на Святого Духа. (204)

Уильямс был более тесно связан с этим движением спиритизма, которое выступало за верховенство свободы совести в религиозных вопросах в противовес жизни по букве закона, ссылаясь на утверждение Святого Павла о том, что «буква убивает, но Дух дает жизнь» (II Коринфянам 3:6). По мнению Уильямса, человек должен жить в духе христианской любви и преданности; внимание, уделяемое правилам и предписаниям, только отделяет верующего от пути Христа.

Церковь в Салеме предложила Уильямсу должность, которую он был склонен принять, поскольку эта община была сепаратистской, но под давлением бостонских магистратов Салем отозвал свое предложение. Затем Уильямс ушел, чтобы занять должность министра колонии Плимут, самого известного сепаратистского поселения в Новой Англии.

Плимутская колония

Колония Плимут была основана в 1620 году н. э. и к моменту прибытия Уильямса и его жены процветала. В отличие от колонии Массачусетского залива, основанной и населенной пуританами, колония Плимут с самого начала была поселением, разделенным между пуританскими сепаратистами и англиканцами. Эти две фракции научились жить вместе в соответствии со светским, гражданским законом, изложенным в Компакт «Мэйфлауэр» который обещал каждому гражданину мужского пола старше 21 года право голоса в правительстве и голосование по законам.

Уильямс, похоже, благосклонно отнесся к Плимуту по прибытии, и, по словам второго губернатора Плимутской колонии Уильяма Брэдфорда (1590-1657 гг.н. э.), это чувство было взаимным. В его Плантации Плимута , Брэдфорд пишет:

Мистер Роджер Уильямс, благочестивый и ревностный человек, обладающий многими редкими качествами, но очень неустойчивым суждением, который сначала поселился в Массачусетсе, но из-за некоторого недовольства уехал оттуда, приехал сюда примерно в это время, где его приняли в соответствии с их слабыми способностями. Он проявлял свои дары среди них и через некоторое время был принят в члены церкви, и его учение было высоко одобрено. (Книга II. глава 14)

Однако со временем Уильямс начал придираться к Плимутской колонии на том основании, что она была слишком легалистичной и, как и Бостон, все еще слишком тесно связана с верованиями и практиками англиканства. Он также осознал, что Плимутская колония, как и Массачусетский залив, никогда не платила коренным американцам за землю, на которой они находились, а вместо этого просто взяла ее, ошибочно полагая, что король Англии имеет право даровать им собственность других людей. Он утверждал, что Плимут должен заплатить коренным американцам Конфедерации Вампаноаг за землю или освободить ее, и в то же время выучил алгонкинский язык местных жителей и подружился с ними, особенно с вождем Массасойтом (1581-1661 гг.н. э.). Брэдфорд отмечает, как мнение Уильямса в конце концов заставило его покинуть Плимут:

В этом году он начал придерживаться некоторых странных мнений, и от мнения перешел к практике. Это вызвало некоторые разногласия между ним и церковью и, в конце концов, некоторое недовольство с его стороны, так что он покинул их несколько резко. (Книга II. глава 14)

Он вернулся в колонию Массачусетского залива и занял должность помощника пастора в церкви Салема под руководством преподобного Сэмюэля Скелтона.

Массачусетский залив и Изгнание

Бостонские магистраты вызвали Уильямса в суд, чтобы ответить за его «странные мнения» в декабре 1633 года н. э. Они особенно обиделись на трактат, который он написал и опубликовал годом ранее, находясь в Плимуте, осуждая политику английской монархии по предоставлению земли в Северной Америке английским колонистам без компенсации местным жителям, которые там жили. Подробности этого слушания неясны, но Уильямсу было разрешено сохранить свою должность в Салеме.

Скелтон умер в 1634 году н. э., и Уильямс стал пастором Салемской церкви. Магистраты Бостона были недовольны таким развитием событий, тем более что, похоже, Уильямс не перестал делиться своим мнением, как предполагалось, и они вызвали его для ответа на обвинения в суде в марте 1635 года н. э. Уильямс утверждал, что они не имели над ним власти, потому что апостольское поручение, данное Христом своим ученикам, было ослаблено из-за участия церкви в государстве, начиная с того, что римский император Константин I выступал за христианство как государственную религию в 312 году н. э. Политика, утверждал Уильямс, отравляет источник религиозной преданности, заставляя религию служить политическим целям. Какой бы властью, по мнению судей, они ни обладали, утверждал Уильямс, она не от Бога.

Уинтроп и другие магистраты оказали давление на церковь Салема, чтобы изгнать Уильямса, и, чтобы спасти свою церковь от неприятностей, он подал в отставку и провел частные службы, открытые для всех желающих. Однако Уинтроп не потерпел бы этой уступки и вернул Уильямса в суд в октябре 1635 года н. э., когда он был осужден за еретические учения и подрывную деятельность. Ему было приказано покинуть колонию, но из-за болезни и суровости надвигающейся зимы ему разрешили временно остаться в изгнании при условии, что он прекратит все проповеди. Однако Уильямса не заставили замолчать, и он покинул колонию в январе 1636 года н. э.

Плантация Провиденса и конфликт

Сначала он отправился в деревню своих друзей-индейцев из племени Поканокет, и Массасойт принял его на зиму. Весной он купил участок земли у Массасойта для нового поселения, но после того, как Уильямс и его компания последователей из Салема построили свои дома и посадили урожай, Плимутская колония возразила, что его поселение находится на их земле. Вместо того чтобы возражать на том основании, что Плимут никогда не платил Массасойту за землю, и поэтому она фактически не принадлежала им, Уильямс согласился переехать на другой берег реки Сиконк, где он купил еще один участок земли у племени Наррагансетт и основал колонию плантации Провиденс.

Уильямс назвал свою колонию Провиденс, потому что он чувствовал, что божественное провидение предоставило землю, и он открыл поселение для всех, независимо от их убеждений, кто хотел там поселиться. Для того чтобы стать гражданином, нужно было только большинство голосов мужчин — глав домашних хозяйств, но религиозные убеждения не должны были учитываться при этом голосовании. В 1637 и 1639 годах н. э. колония еще больше определила себя посредством гражданских соглашений, отделяющих ее правительство от религиозных вопросов; таким образом, было создано первое поселение на территории, которая впоследствии станет Соединенными Штатами Америки, признавшими отделение церкви от государства.

Первая баптистская церковь была основана в Провиденсе в 1638 году н. э., хотя ни Уильямс, ни соучредитель церкви Джон Кларк не были баптистами, как и многие другие в колонии. Уильямс согласился с баптистской политикой крещения взрослых, утверждая, что крещение младенцев бессмысленно, поскольку у ребенка нет понятия о грехе или благодати, а также с утверждением баптистов о первенстве Святого Духа и превосходстве Божьей благодати над добрыми делами в отношении спасения. Однако его личные убеждения не имели никакого отношения к созданию церкви, поскольку он ясно дал понять, что любой человек – католик, квакер, еврей или любой другой – может свободно создавать любые молитвенные дома, какие пожелает.

Когда разразилась война пекотов (1636-1638 гг.н. э.) между племенем пекотов и другими колониями, Уильямс выступил в качестве посредника. Поскольку к этому времени он свободно говорил на родном языке, он мог служить переводчиком между сторонами. Он убедил своих друзей, Наррагансетов, встать на сторону колонистов против пекотов, что помогло обеспечить колониальную победу в войне, сохраняя при этом нейтральную территорию Провиденса на протяжении всех военных действий. Несмотря на то, что его усилия принесли большую пользу колонии Массачусетского залива и другим, его дружба с коренными американцами, богатство Провиденса и всеобъемлющий характер его гражданства расстроили другие колонии, которые вскоре объединились против него.

Заключение

В 1643 году н. э. Уильямс был вынужден вернуться в Англию, чтобы получить хартию для колонии, чтобы легализовать ее и предотвратить захват Плимута или Массачусетского залива. Хартия была закреплена к 1644 году н. э., и, пока он ждал в Англии, Уильямс написал свою знаменитую работу Кровавый период Преследования по соображениям Совести который выступал за свободу вероисповедания и отделение церкви от государства. Его аргументы представлены как диалог между Миром и Истиной, которые оба опираются на Библию в поддержку своих утверждений. Уильямс делает ряд утверждений, которые обычно рассматриваются как здравый смысл в современную эпоху, но в то время были довольно спорными.

Он утверждал, что светское правительство не имеет никакого отношения к религиозным вопросам, и государство должно быть основано на полной свободе для своих граждан преследовать свои цели в соответствии со свободой совести каждого человека. Королю не было никакого дела до преследования кого-либо за религиозное инакомыслие, потому что, была ли чья-либо религиозная вера оправданной или ложной, в конечном счете было известно только Богу. Он отметил, что преследование других за убеждения меньшинств вредно не только для преследуемых, но и для всех, кто в этом замешан, поскольку это вызывает социальные волнения. Поскольку основным принципом пуританства было то, что никто, кроме Бога, не мог знать, кто спасен, а кто проклят, духовенство превышало свои полномочия, обвиняя тех, кто придерживался других мнений, в ереси. Книгу приказали сжечь, а Уильямса должны были арестовать, но к тому времени он уже уехал в Северную Америку.

Среди других влиятельных работ Уильямса были Ключ к языку Америки (1643 г.н. э.), первая книга о языке и обычаях коренных американцев на английском языке, и его Письмо в город Провиденс (1655 г. н. э.), в котором он далее определил свою идеальную колонию. В Письмо , он сравнивает содружество с кораблем, который может перевозить людей, придерживающихся разных убеждений. Капитан этого судна может наказать любого, кто нарушает плавание или покой других, но никогда не должен выделять какого-либо одного человека или людей для преследования на основе их индивидуальных убеждений. До тех пор, пока все на борту относились друг к другу с уважением, те, кто командовал судном, должны были заботиться только о том, чтобы управлять судном и поддерживать экипаж и пассажиров, а не о том, чтобы навязывать религиозные предпочтения команды. Он заканчивает свое письмо строкой: «Это, если серьезно и честно настроено, может, если это так угодно Отцу света, дать немного света тем, кто добровольно не закрывает глаза» (Письмо , 1). Эта философия легла бы в основу как колонии Провиденс, так и более позднего штата Род-Айленд.

Однако другие колонии не согласились с Уильямсом, особенно в отношении его политики и дружбы с коренными американцами. По мере того как в Новую Англию прибывало все больше колонистов, у туземцев отнималось все больше земли, новообразованные правительства заключали и нарушали все больше договоров, и все меньше уважения оказывалось тем, кто впервые владел землей как своей собственностью. Политика колонистов в конечном итоге привела к конфликту, известному как война короля Филиппа (1675-1678 гг.н. э.), во время которой Уильямс служил капитаном милиции Провиденса. Война дорого обошлась обеим сторонам, и Провиденс был сожжен в 1676 году н. э. до того, как была одержана колониальная победа и контроль коренных американцев над какой-либо частью региона был утрачен.

Роджер Уильямс умер в Провиденсе в 1683 году н. э. от естественных причин и был похоронен на своей земле. Им по-прежнему восхищались жители его собственной колонии, но остальные более или менее забыли о нем. В 19 веке н. э., с повторным открытием его письменных работ, он был возведен в ранг почти светского святого, особенно за его пропаганду отделения церкви от государства. Он остается популярным и мощным символом гражданской и религиозной свободы в современную эпоху не только в Соединенных Штатах, но и в других странах, и его имя особенно почитается в мемориалах, парках и школах Род-Айленда.

https://www.worldhistory.org/Roger_Williams/

Ссылка на основную публикацию