Джалал ад-Дин Мухаммад Руми (также известный как Джалал ад-дид Мухаммад Балхи, более известный как Руми, л.1207-1273 гг.н. э.) был персидским исламским богословом и ученым, но прославился как мистический поэт, чья работа сосредоточена на возможности для значимой и возвышенной жизни через личное знание и любовь к Богу.
Он был набожным мусульманином-суннитом, и, хотя его поэзия подчеркивает превосходство над религиозными ограничениями и догмами, она основана на исламском мировоззрении. Однако Бог Руми приветствует всех, независимо от их исповедуемой веры, и желание знать и восхвалять этого Бога — это все, что требуется для духовной жизни.
Он родился в Афганистане или Таджикистане у хорошо образованных родителей, говорящих по-персидски, и последовал профессии своего отца в качестве мусульманского священнослужителя, зарекомендовав себя как уважаемый ученый и богослов, пока не встретил суфийского мистика Шамса-и-Тебризи (1185-1248 гг.н. э.) в 1244 году н. э. и не принял мистические аспекты ислама. После исчезновения Шамса в 1248 году н. э. Руми искал его, пока не понял, что дух Шамса всегда был с ним, даже если самого человека не было рядом, и начал сочинять стихи, которые, как он утверждал, получил от этого мистического союза.
Поэзия Руми характеризуется глубоким пониманием человеческого состояния, которое признает горе потери, а также экстатическую радость любви. Сила трансцендентной любви, будь то к другому человеку или Богу, занимает центральное место в его работе и передается с помощью образов, символов и историй, взятых из Корана, хадисов, персидской мифологии, легенд и преданий, а также конкретных сцен повседневной жизни.
Он сочинял свои стихи, вращаясь по кругу, получая образы, которые он облекал в слова, и диктуя их писцу, тем самым развивая суфийскую практику кружащегося дервиша как средство постижения Божественного. Он считается одним из величайших персидских поэтов средневековой эпохи, а также одним из самых влиятельных в мировой литературе, и его произведения продолжают оставаться бестселлерами и по сей день.
Ранняя жизнь и Имя
Руми родился в городе Балх на территории современного Афганистана. Было высказано предположение, что его родиной был Вахсу (также известный как Вахш) в Таджикистане, но Балх более вероятен, поскольку известно, что большая персидскоязычная община процветала там в начале 13 века н. э. и, что более важно, одна версия его имени означает его место происхождения – Балхи – «из Балха».
О его матери почти ничего не известно, но его отец, Бахауддин Валад, был мусульманским теологом и юристом, интересовавшимся суфизмом. Суфизм — это мистический подход к исламу, который отвергает догматические ограничения в пользу личных, интимных отношений с Богом. Суфизм — это не секта ислама, а трансцендентный путь личного духовного откровения, основанный на исламском понимании. Хотя многие ортодоксальные мусульмане того времени (и до сих пор) отвергали суфизм как ересь, город Балх поощрял его развитие и поддерживал суфийских мастеров. Насколько глубоко отец Руми погрузился в суфизм, неизвестно, но Руми был обучен мистическим аспектам суфизма одним из бывших учеников своего отца, Бурхануддином Махаккиком, что заложило основу для его последующего принятия этого духовного пути.
Его имя, Руми, происходит из этого периода, поскольку Анатолия все еще называлась провинцией Византийской империи (Восточная Римская империя, 330-1453 гг.н. э.). Так было до 1176 г.н. э., когда большая ее часть была потеряна для турок-мусульман. Поэтому на кого-то, кто приехал из Анатолии, ссылались как на руми , что означает римлянин.
Шамс-и-Тебризи
Шамс-и-Тебризи был суфийским мистиком, который работал плетельщиком корзин, путешествовал из города в город, общался с другими, но – согласно легенде – не находил никого, с кем он мог бы полностью соединиться как с другом и равным. Он начал сосредотачивать свои путешествия на поиске кого-то, кто, как он сказал, «мог бы вынести мое общество», и однажды бестелесный голос ответил на его молитвы, спрашивая: «Что ты дашь взамен?» на что Шамс ответил: «Моя голова!», а затем голос ответил: «Тот, кого вы ищете, — Джелалуддин из Коньи» (Банки, xix). Затем Шамс отправился в Конью, где встретил Руми.
Существует несколько различных описаний этой встречи, но наиболее часто повторяется история о встрече на улице и вопрос Шамса к Руми. В этой версии Руми ехал на своем осле по рыночной площади, когда Шамс схватил уздечку и спросил, кто больше, Пророк Мухаммад или мистик Баязид Бестами. Руми мгновенно ответил, что Мухаммад был более великим. Шамс ответил: «Если так, то почему Мухаммад сказал Богу: «Я не знал тебя так, как должен», в то время как Бестами сказал: «Слава Мне», утверждая, что он знал Бога настолько полно, что Бог жил и сиял внутри него». Руми ответил, что Мухаммад был еще более великим, потому что он всегда стремился к более глубоким отношениям с Богом и признал, что, независимо от того, как долго он жил, он никогда не узнает Бога полностью, в то время как Бестами принял свой мистический опыт с Божественным как окончательную истину и не пошел дальше. Сказав это, Руми потерял сознание, упав со своего осла. Шамс понял, что это тот человек, которого он должен был найти, и, когда Руми проснулся, они обнялись и стали неразлучными друзьями (Бэнкс, xix-xx; Льюис, 155).
Их отношения были настолько близкими, что это нарушило установившиеся отношения Руми со своими учениками, семьей и коллегами, и поэтому через некоторое время Шамс уехал из Коньи в Дамаск (или, по другим данным, в Хой в Азербайджане). Однако Руми заставил его вернуться, и они возобновили свои прежние отношения, которые приняли форму наставника-подопечного на одном уровне, с Шамсом в качестве учителя, но в первую очередь как интеллектуальные равные и друзья.
Однажды вечером они беседовали, когда Шамса позвали к задней двери. Он вышел, чтобы ответить, не вернулся, и больше его никто не видел. Согласно одной традиции, он был убит одним из сыновей Руми, которому надоело, что мистик монополизировал время его отца и отдалял Руми от его учеников. Согласно другому, Шамс выбрал этот момент, чтобы уйти из жизни Руми, возможно, по тем же причинам.
В любом случае, Руми нуждался в том, чтобы его друг вернулся, и отправился на его поиски. Ученый Коулман Бэнкс уточняет:
Тайна отсутствия Друга накрыла мир Руми. Он сам отправился на поиски Шамса и снова отправился в Дамаск. Именно там он понял,
Зачем мне искать? Я такой же, как
он. Его сущность говорит через меня.
Я искал самого себя!
Союз был полным. (xx)
Руми понял, что не существует такой вещи, как потеря любимого человека, потому что этот человек продолжает жить, говорить и действовать через самого себя. Глубина близких личных отношений не может быть уменьшена отсутствием любимого, потому что любимый стал частью самого себя. Теолог Руми стал поэтом-мистиком Руми, осознав это, и начал сочинять стихи, которые, по его мнению, пришли от Шамса.
Руми-поэт
Горе Руми от потери своего друга нашло выражение в поэтической форме газель который оплакивает потерю и в то же время празднует оплакиваемый опыт. Человек не чувствовал бы такой глубины потери, поэтому газель сказал бы, если бы переживание не было таким прекрасным; поэтому человек должен быть благодарен за это переживание, даже когда он скорбит. Ранние стихи Руми были опубликованы как Диван Шамса Тебризи (а диван имеется в виду коллекция коротких работ художника), которые, как полагал Руми, были составлены духом Шамса, обитающим вместе с его собственным.
Эти стихи не являются монументальными в западном смысле увековечивания моментов; они не являются дискретными сущностями, а текучей, непрерывно самореализующейся, саморазрывающейся средой. Они не столько о чем-то говорят, сколько говорят изнутри чего-то. Назовите это просветлением, экстатической любовью, духом, душой, истиной, океаном ильма (божественной светящейся мудрости) или заветом аласта (изначальное соглашение с Богом). Имена не имеют значения. Какой-то резонанс океана присутствует в каждом человеке. Поэзию Руми можно ощутить как соленый бриз от этого, путешествующий вглубь страны. (xxiii-xxiv)
Руми использовал всю свою жизнь – пережитый опыт в физическом мире, а также сверхъестественные проблески вечности – для сочинения своих стихов, но основной и резонирующей силой всех его стихотворений была любовь. Для Руми любовь была великим лифтом от мирского к возвышенному, от горизонтального опыта повседневной жизни к вертикальному восхождению к Богу во всех повседневных делах, какими бы простыми они ни были. Его усилия были признаны в создании поэзии, которая продолжает находить отклик во всем мире.
Работы Руми
Наиболее известными работами Руми являются Маснави , в Диван Шамса Тебризи , и прозаические произведения Дискурсы , Письма , и Семь Проповедей . Тот Маснави название относится к форме работы. А маснави (известный как матнави на арабском языке) — персидская форма поэзии, состоящая из рифмованных двустиший неопределенной длины. Руми Маснави это шеститомное поэтическое произведение, считающееся не только его шедевром, но и шедевром мировой литературы, исследующее отношения людей к Богу, а также к самим себе, друг другу и миру природы. Ученый Джавид Моджаддеди пишет:
Руми Маснави занимает высокое положение в богатом каноне персидской суфийской литературы как величайшая мистическая поэма, когда-либо написанная. Его даже обычно называют «Кораном на персидском языке». (xx)
Хотя нет сомнений в том, что Руми черпал вдохновение в духе Шамса, он был хорошо образован в арабской и персидской литературе и фольклоре и особенно вдохновлен более ранними персидскими поэтами, такими как Санаи (1080 — 1131 гг.н. э.) и Аттар из Нишабура. Санаи, который оставил свою должность придворного поэта, чтобы следовать суфийскому пути, написал шедевр Обнесенный стеной Сад Истины в которой он исследует концепцию единства существования, утверждая, что «ошибка начинается с двойственности». Как только человек дистанцируется от других – или Бога – он устанавливает дихотомию «мы против них», которая оставляет его изолированным и разочарованным. Человек должен охватить всю полноту существования, не признавая никакой дистанции между собой, другими и Богом, чтобы понять природу существования и наладить личные отношения с Божественным. Искусственные разделения религиозных догм служат только для изоляции, в то время как принятие религиозных верований и практик других людей расширяет собственное восприятие Бога, в котором нет разделения, только принятие и безусловная любовь.
Еще одна хорошо известная история в Маснави это краткая и простая история в Первой книге о влюбленном, который стучится в дверь дома своей возлюбленной (ст.3069-76). Когда она спрашивает: «Кто там?» он отвечает: «Это я!» — и, следовательно, его отворачивают. Только после того, как его «поджарило пламя разлуки» (ст.3071), он учится на своей ошибке и осознает реальность ситуации. Он возвращается, чтобы постучать в ее дверь, и на этот раз, когда его спрашивают: «Кто там?» он отвечает: «Это ты», и его впускают туда, где не могут разместиться два «я». (xxv)
Любящий и возлюбленный едины, будь то на земном плане или в высших сферах Божественного, и искусственные определения, поверхностное понимание и предрассудки служат только для того, чтобы отделить человека от истинного понимания своего места во вселенной и лишить его возможности честного общения с Богом. Чем больше человек настаивает на «правильном пути» восхваления, служения и поклонения Богу, тем дальше он отделяет себя, как показано в стихотворении Моисей и Пастух .
В этом стихотворении Моисей (известный в исламской традиции как Муса) подслушивает, как бедный пастух, восхваляющий Бога, говорит, как бы он расчесывал волосы Бога, стирал его одежду, ухаживал за его обувью, подавал ему молоко и убирал его дом, он так сильно Его любит. Моисей резко упрекает пастуха, говоря ему, что Бог бесконечен и не нуждается ни в ком из людей, чтобы делать что-либо из этого, и человек должен воздерживаться от подобных глупостей. Пастух принимает упрек и уходит в пустыню. Затем Бог наказывает Моисея, говоря:
Вы разлучили меня с одним из моих близких. Вы пришли как Пророк, чтобы объединить или разъединить?
Я дал каждому существу отдельный и уникальный способ видеть, знать и выражать это знание.
То, что вам кажется неправильным, для него правильно.
То, что для одного яд, для другого мед.
Я стою в стороне от всего этого.
Способы поклонения не должны оцениваться как лучшие или худшие друг друга. (Банки, 166)
Моисей раскаивается, выслеживает пастуха и извиняется. Пастух прощает его, говоря ему, что он уже пришел к осознанию того, что природа Бога совсем не такая, как он себе представлял. Руми, как рассказчик, комментирует: «Всякий раз, когда вы говорите хвалу или благодарность Богу, это всегда похоже на простоту этого дорогого пастуха» (Бэнкс, 168). Это стихотворение иллюстрирует практику Руми использовать истории из Корана или другой исламской литературы, чтобы донести мысль, которую его аудитория уже была бы склонна принять.
В Коране, Сура 18:60-82, Моисей изображен подобным образом, когда Бог посылает его следовать за Аль-Хидром (представителем Бога). Аль-Хидр прямо говорит Моисею, что, если он последует за ним, он не должен подвергать сомнению ни одно из его действий. Моисей соглашается, но затем снова и снова задает вопросы Аль-Хидру. В конце истории Аль-Хидр объясняет себя, и становится очевидным, что у Моисея не хватило терпения принять Божий план, не зная, что этот план может повлечь за собой и конечный результат. Использование известного религиозного деятеля в качестве персонажа, которого все еще нужно учить, и который открыт для обучения у Бога, способствовало бы смирению в аудитории, которая была далека от духовного роста Моисея.
Величайший урок, который можно было усвоить, по словам Руми, нельзя было «преподать», но его нужно было пережить, и это было возвышение души через любовь. Когда кто-то влюбляется в другого человека, он не ограничивает эту реакцию, отмечая список того, что он должен или не должен делать, чтобы угодить другому; он просто влюбляется и позволяет отношениям диктовать свое поведение.
Таким же образом, говорит Руми, человек должен влюбиться в Божественное, и только тогда он поймет, что важно в жизни и от чего можно безопасно отказаться. Хотя Руми был набожным мусульманином, он не позволял догмам своей религии вмешиваться в его отношения с Богом или другими людьми. Его поэзия остается актуальной и в наши дни именно по этой причине: трансцендентность Божественной любви не признает искусственных человеческих конструкций и открыта и гостеприимна для всех людей, независимо от того, во что они могут верить или верят ли они вообще.
Заключение
Руми выражает эту концепцию в ряде стихотворений, но четко в своем Люблю Собак в которой человек постоянно взывает к Богу, пока его не заставит замолчать циник, который спрашивает его, почему он продолжает молиться, когда не получает ответа. Человек перестает молиться и впадает в беспокойный сон, в котором Аль-Хидр приходит и спрашивает его, почему он прекратил свои молитвы. Мужчина отвечает: «Потому что я никогда ничего не слышал в ответ», а Аль-Хидр отвечает: «Это желание, которое вы выражаете является ответное сообщение». Затем Руми обращается непосредственно к читателю, говоря: «Послушайте, как стонет собака по своему хозяину. /Это нытье и есть связь» (Бэнкс, 155-156). Человеческий опыт стремления к отношениям с Божественным, согласно Руми, является ответом на наши молитвы. Затем следует принять это стремление как любовь, заменив сомнение и смятение верой и утешением любимого человека, к которому он стремился.
Руми продолжал сочинять свою Маснави (который так и не был завершен) до его смерти в 1273 году н. э. К этому времени он был известен как Мавлави (также дано как Мевлана , «наш учитель») за его духовную мудрость, проницательность и умение сочинять стихи. Его смерть оплакивала разнообразная община Коньи – мусульмане, евреи и христиане, объединенные скорбью по поводу его кончины, – и свита последовала за останками поэта туда, где они были похоронены в розовом саду султана рядом с отцом Руми. Суфийская община, созданная Руми, Орден Мевлеви, построила грандиозный мавзолей над его могилой в 1274 году н. э., который сегодня является частью Музея Мевланы в Конье, Турция, места, которое посещают поклонники со всего мира, которые все еще приезжают, чтобы отдать дань уважения мастеру.
https://www.worldhistory.org/Rumi/
Загрузка...
