Салемские суды над ведьмами представляли собой серию судебных разбирательств в Салеме, штат Массачусетс, в 1692-1693 годах, в результате которых погибли 20 невинных людей, обвиняемых в колдовстве, и были очернены более 200 других, первоначально основанных на сообщениях молодых девушек, которые утверждали, что пострадали от заклинаний некоторых женщин, которых они обвинили в колдовстве.
Первоначальными обвинителями были Бетти Пэррис (9 лет) и ее двоюродная сестра Эбигейл Уильямс (11 лет), которых поддержали в своих заявлениях Энн Патнэм Младшая (12 лет) и Элизабет Хаббард (17 лет), но как только эти обвинения были выдвинуты, многие другие не только поддержали девочек, но и выдвинули обвинения против своих сограждан, что вызвало охоту на ведьм в Салеме и окружающих общинах.
В основе судебных процессов и последующих казней лежали религия и суеверия в колониальной Америке. В Библии, в Книге Исхода 22:18, говорится: «Не оставляй ведьму в живых», и это соблюдалось так же строго, как и любое другое библейское предписание, и поощрялось тогдашним сельским священником Салема, преподобным Сэмюэлем Пэррисом (л.1653-1720). Пэррис был четвертым священником, призванным общиной деревни Салем. Предыдущие министры ушли после относительно короткого пребывания, и Пэррис чувствовал себя немного лучше в своей способности выступать посредником в спорах между соседями, пока ему не удалось сосредоточить их энергию на обвинении друг друга в колдовстве. Глубинная напряженность в сообществе нашла свое выражение в преследовании маргинализованных членов – а затем и тех, кого уважают — в сообществе, что привело к казни 20 человек, самоизгнанию, потере статуса или смерти в тюрьме в ожидании суда.
Еще в 1695 году магистраты Салема подверглись критике за гибель и преследование невинных, и это мнение только укрепилось впоследствии. В период с 1700 по 1703 год были поданы ходатайства об отмене приговоров и оправдании обвиняемых, а в 1711 году была разрешена компенсация семьям несправедливо казненных. С тех пор Суды над ведьмами в Салеме упоминаются просто как «суды над ведьмами» или «охота на ведьм» в связи с любыми необоснованными, несправедливыми и необоснованными претензиями к человеку или идеалам, за которые выступает этот человек, и этому событию был присвоен культовый статус в США и других странах.
Колониальная вера в колдовство
Юридические документы и свидетельства того времени устанавливают, что было много граждан, которые не верили в колдовство, но большинство – в колониях Новой Англии, а также в колониях Средней и Южной Англии – безусловно, верили. Эта вера поддерживалась Библией через такие истории, как «Ведьма Эндора» (I Царств 28:3-25) и строка из Книги Исхода, упомянутая выше. Библия понималась как непогрешимое слово Божье и ясно давала понять, что ведьмы были такой же реальностью, как и все остальное; подвергать сомнению существование ведьм означало подвергать сомнению божественный авторитет Библии.
Вера в колдовство еще больше укреплялась необходимостью объяснять кажущееся необъяснимым. Если благочестивый человек, ребенок или молодая невеста внезапно заболеют или умрут, это может быть приписано таинственной воле Бога, но с такой же легкостью может быть объяснено колдовством и действиями дьявола. Хотя это может показаться странным и иррациональным для современной аудитории, это убеждение также поддерживалось интерпретацией повседневного опыта колонистов. Если Сосед А попросил одолжить несколько свечей у Соседа Б, а Сосед Б отказался от этой просьбы, и если Сосед Б позже заболел, или их дом загорелся, или их лошадь умерла без видимой причины, Сосед А может быть обвинен в том, что он произнес заклинание, чтобы вызвать иначе необъяснимое несчастье.
Однако вера в ведьм зародилась не в колониях, поскольку Англия – и Европа в целом – веками преследовали тех, кого обвиняли в колдовстве. Одним из самых известных процессов над ведьмами в английской истории был суд над ведьмами Пендла в 1612 году в Ланкашире, который привел к казни через повешение десяти человек, осужденных за колдовство. Протоколы судебного разбирательства были опубликованы в 1613 году и широко читались, а дело вновь получило широкую огласку в 1634 году, когда одна из обвинительниц сама была обвинена в колдовстве. Дело 1634 года получило дальнейшую популяризацию благодаря мелодраме Покойные Ланкаширские ведьмы Томасом Хейвудом (л.с. 1570-1641) и Ричардом Бромом (л.с. 1590-1652), который заканчивается предположением о виновности обвиняемого.
Это почти всегда было предрешенным следствием обвинения в колдовстве, поскольку было понятно, что никто не выдвинет такого серьезного обвинения против другого без веских оснований. Обвинители, похоже, всегда верили, что их слово и неофициальные доказательства были всем доказательством, необходимым суду для вынесения приговора, и, хотя это, возможно, было справедливо в отношении общественного мнения, суды пытались взвесить объективные доказательства, прежде чем выносить обвинительный приговор, даже если парадигма виновности-до-доказанной-невиновности в значительной степени соблюдалась. Так, безусловно, обстояло дело с процессами над ведьмами в Салеме в 1692-1693 годах, в ходе которых более 200 человек были обвинены в колдовстве в деревне Салем, городе Салем, Андовере, Ипсвиче и Топсфилде; 30 были признаны виновными и 20 казнены, большинство через повешение.
Социальный и религиозный контекст
Напряженность уже была высока как в городе Салем, так и в деревне Салем в 1692 году и сохранялась в течение некоторого времени. Жители деревни Салем возмущались большим богатством города Салем, а также его самонадеянностью в управлении делами деревни. Деревня Салем не имела собственного гражданского правительства и находилась под юрисдикцией города Салем. Все жители обоих городов должны были посещать воскресные богослужения, но город Салем отказался разрешить деревне Салем иметь свой собственный молитвенный дом, и поэтому жителям деревни приходилось ездить в город по воскресеньям, независимо от погоды, что их возмущало.
Деревня Салем в конце концов наняла своего собственного священника, но отказалась платить ему, и поэтому он ушел. Второй министр, Джордж Берроуз, столкнулся с теми же проблемами и ушел в отставку, но остался в деревне. Третий министр также подал в отставку, и это способствовало репутации деревни Салем, которую город Салем считает спорной и мелочной. Четвертым министром был Сэмюэль Пэррис, обанкротившийся торговец, который учился в Гарвардском университете, но так и не закончил свой курс обучения. Похоже, он стал министром в качестве второго выбора карьеры. В 1689 году деревне Салем было разрешено создать собственную церковь с пастором Пэррисом. Ученый Брайан П. Левак комментирует:
Пэррис оказался неудачным выбором: неудачливый и озлобленный торговец, который негодовал на тех, кто преуспел в мире торговли, он разжигал местную вражду. Пэррис произнес серию зажигательных проповедей, которые превратили разделение фракций в космическую борьбу между силами добра и зла. В сознании его сторонников город Салем стал символом чуждого, коррумпированного и даже дьявольского мира, который угрожал благополучию деревни Салем. Поскольку сторонники Сэмюэля Пэрриса воспринимали своих врагов как не что иное, как зло, для них было всего лишь коротким шагом, чтобы убедиться, что те, кто поддерживает город и его интересы, являются слугами сатаны. (403)
Напряженность еще больше возросла с прибытием в этот район иммигрантов, которые были членами христианских сект меньшинств, таких как квакеры, которые считались угрозой пуританскому видению общины Салема. Постоянный страх перед невидимой и неожиданной опасностью присутствовал в общинах с начала войны короля Филиппа (1675-1678), когда король Филипп (также известный как Метакомет, л.1638-1676) из Конфедерации индейцев Вампаноаг начал нападение на поселения Новой Англии, в результате которого погибли сотни и было разрушено несколько поселений.
В разгар этих различных напряжений, в феврале 1692 года, дочь Сэмюэля Пэрриса Бетти и его племянница Эбигейл Уильямс начали проявлять странное поведение – ползать по полу, прятаться под мебелью, корчиться, кричать и швырять предметы – что, не имея никакого другого объяснения после того, как их осмотрел врач, было обвинено в колдовстве. Вскоре после этого Энн Патнэм–младшая и Элизабет Хаббард, затем Мэри Уолкотт, Мерси Льюис и Мэри Уоррен – все друзья Бетти Пэррис и Эбигейл Уильямс — начали проявлять те же признаки. Когда Сэмюэль Пэррис спросил свою дочь и племянницу, кто наложил заклинание, которое мучило их, они назвали трех женщин – Сару Гуд, Сару Осборн и домашнюю рабыню Пэрриса Титубу, — и деревня Салем погрузилась в безумие охоты на ведьм.
Салемские суды над ведьмами
Сара Гуд была бездомной женщиной, которая часто просила милостыню, и ее ненадолго приютил Сэмюэль Пэррис, пока он не выгнал ее за «злонамеренное поведение» и неблагодарность. Сара Осборн была богатой землевладелицей, которая не посещала церковь более трех лет, утверждая, что у нее повторяющаяся болезнь, что делало ее такой же изгоем, как и Хорошей. Титуба, возможно, был араваком карибского происхождения, которого похитили, поработили и продали Сэмюэлю Пэррису на Барбадосе, где у его семьи была плантация. Она была домашней рабыней семьи и присматривала за детьми, часто развлекая их историями о привидениях и рассказами о демонах и магии.
Титуба призналась (позже выяснилось, что Сэмюэл Пэррис выбил из нее признание) и поддержала обвинение девочек в Гуде и Осборне. Гуд, как уже отмечалось, уже презиралась семьей Пэррис, а Осборн из-за ее земельных сделок негативно повлияла на финансы отца Энн Патнэм-младшей. Титуба популяризировала концепцию ведьм, летающих на метлах и беседующих с «фамильярами» – духами в животной форме, – а также общающихся с демоническими фигурами и произносящими злые заклинания. Осборн был повешен как ведьма в мае и Гуд в июле 1692 года, до конца отстаивая свою невиновность; Титуба, поскольку она призналась, была оставлена в тюрьме, потому что Пэррис отказался платить гонорары, которые освободили бы ее. В конце концов ее продали по цене тюремных сборов, и она исчезла из истории.
Однако обвинения, выдвинутые против трех маргинализованных женщин в феврале 1692 года, были только началом, поскольку в марте было обвинено больше людей. Двое из них, Марта Кори и Ребекка Няня, были прихожанами с хорошей репутацией в церкви. Кори усомнилась в обоснованности обвинений девочек, намекая, что они лгали по личным причинам, и поэтому была обвинена как ведьма за отрицание существования ведьм. Медсестру обвинили Путнамы, которые утверждали, что ее «призрак» преследовал их. Использование «спектральных доказательств» было допустимо в суде, поскольку эта концепция была рассмотрена уважаемым пуританским теологом Коттоном Мэзером (1663-1728 гг.р.), чьи работы были особенно популярны среди жителей Массачусетса.
Призрачным доказательством было просто принятие слова обвинителя над словом обвиняемого, как в случае с Мартой Кори, когда девочки кричали в суде, что ее призрак мучает их, а желтая птица, невидимая для всех, кроме них, кормилась у нее из рук. Медсестра и Кори, которым было чуть за 70, были повешены. Их убеждения еще больше усилили истерию в том, что если две пожилые женщины, посещающие церковь с хорошей репутацией, могут быть ведьмами, то это может сделать кто угодно. Мужа Кори, Джайлса, обвинили, когда он защищал ее. Он отказался предстать перед судом и был казнен путем надавливания – раздавленный до смерти тяжестями – чтобы добиться признания вины. Поскольку он никогда не признавался и никогда не был осужден, его последняя воля была соблюдена, и его земли перешли к его наследникам, как он и намеревался, вместо того, чтобы быть захваченными семьей Патнэм, которая обвинила его.
Как только спектральные показания подверглись нападкам и как только исповедники начали отрекаться, суд оказался в крайне неловком положении…Поскольку стремление суда вынести обвинительный приговор столкнулось с растущим хором возражений против его разбирательства, губернатор почувствовал, что у него нет другого выбора, кроме как приостановить судебные разбирательства и пересмотреть ситуацию. (407)
Судебные процессы были прекращены, и в мае 1693 года тем, кто все еще находился в тюрьме, было выдано помилование. Хотя хорошо задокументировано, что 19 человек были повешены, а Джайлс Кори раздавлен насмерть, другие умерли в тюрьме в ожидании суда, и более 200 человек пострадали, если не были непоправимо разрушены. Обвинители так и не были привлечены к ответственности, потому что никто из причастных не сомневался в реальности ведьм и их способности причинять вред, а также в сатане и его способности обманывать с целью разрушения. После того как истерия утихла, обвинители продолжали жить своей прежней жизнью.
Заключение
Тем, кого обвинили и помиловали, как отмечалось, повезло меньше, и они продолжали жить с клеймом этого события или переехали в другое место. Три года спустя, в 1696 году, Генеральный суд назначил день поста и покаяния для судебных процессов 14 января 1697 года. Судьи, принимавшие участие в судебных процессах, публично раскаялись и попросили прощения у общины. Начиная с 1700 года члены семьи подавали ходатайства в колониальное правительство Массачусетса об отмене обвинительных приговоров, а в 1711 году 22 человека были оправданы и получили финансовую компенсацию. Эта тенденция сохранялась в течение следующих десяти лет, но даже тогда не все осужденные были оправданы. Имена всех осужденных не были очищены, по сути, до 2001 года.
Салемские суды над ведьмами, как самое печально известное событие такого рода, породили множество мифов с тех пор, как люди начали писать об этом около 1700 года и по настоящее время. Одним из наиболее настойчивых является то, что «ведьмы» были сожжены в Салеме, хотя нет никаких доказательств, подтверждающих это утверждение. В Салеме не было сожжено ни одной «ведьмы»; все они были повешены. До недавнего времени считалось, что осужденные были повешены на Висельном холме, вызывая в воображении образы мрачного марша смерти вверх по холму к месту казни, но проект Висельного холма 2017 года развенчал этот миф, установив, что повешение произошло у подножия холма в гораздо менее драматичной области, известной как Выступ Проктора.
Также утверждалось, что большинство обвиняемых были бедными, маргинализированными женщинами, но это также было оспорено и опровергнуто. Люди всех социальных классов были обвинены и осуждены, женщины и мужчины – и, на самом деле, две собаки – по любой причине вообще. Джордж Берроуз, второй министр, ушедший в отставку в деревне Салем, был обвинен и осужден, потому что он, казалось, обладал неестественной силой, другая женщина была осуждена, потому что она могла ходить по пыльным улицам деревни Салем, не пачкая одежду, а Марта Кори, как отмечалось, была казнена как ведьма за отрицание существования колдовства.
На протяжении многих лет было предложено множество теорий, объясняющих истерию и испытания салемских ведьм. Одна из теорий, популяризированная в 1970-х годах, состоит в том, что колонисты были отравлены грибком спорыньи на их урожае ржи в 1692 году, что вызвало у них галлюцинации, но это не объясняет продолжающуюся истерию на протяжении всего 1693 года и тот факт, что многие все еще верили в ведьм и справедливость судебных процессов впоследствии. Суды над ведьмами проводились до 1692 года и впоследствии будут проводиться по всем колониям. Классовые трения между деревней Салем и городом Салем также упоминались в качестве возможной причины, но, хотя они усилили напряженность того времени, на самом деле они не вызвали истерии. Из первых обвиняемых только Осборн имел связи с Салем-Тауном, двое других были родом из Салем-Виллидж.
Наиболее вероятной причиной ведьмовской истерии 1692-1693 годов в Салеме была религиозная вера в сочетании с социальной напряженностью. Никто никогда не узнает, что заставило девушек выступить с обвинениями, которые вызвали панику, но однажды они подтвердили то, во что уже верили колонисты. Американский драматург Артур Миллер Тигель рассматривайте Салемские суды над ведьмами как аллегорию слушаний Маккарти 1950-х годов, которые стремились искоренить коммунизм в Соединенных Штатах. В этой пьесе Миллер привлекал внимание к опасностям идеологий, которые зависят от предвзятости подтверждения, чтобы процветать. В обоих случаях обвинители действовали, исходя из убеждения в том, что в их среде есть агенты-угрозы, от которых им нужно защищаться. Жители Массачусетса уже верили в ведьм, потому что религия в колониальной Америке поощряла это – им не нужна была спорынья или что–то еще — все, что требовалось, — это физическое проявление того, чего они боялись, чтобы подтвердить то, что они уже знали, как истину, и действовать в соответствии с этим.
https://www.worldhistory.org/Salem_Witch_Trials/
Загрузка...
