Самайн (произносится как «ПОСЕВ» или «САХ-победа») — праздник, отмечавшийся древними кельтами на полпути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Это началось в сумерках около 31 октября и, вероятно, продолжалось три дня. Самайн ознаменовал переход между светлой и темной половиной года и отмечался во всех древних кельтских общинах Европы, включая Ирландию, Уэльс и Шотландию. Древние кельты считали, что это предельное время, когда поднимается завеса между миром людей и миром духов, и многие считают Самайн предвестником современных празднований Хэллоуина. Самайн — это также современное ирландское слово, обозначающее ноябрь месяц. В Ирландии холм Уорд в графстве Мит был священным местом проведения фестиваля огня Самайн, и в последние годы люди собирались там на Хэллоуин, чтобы принять участие в современном возрождении Самайн.
Языческий праздник
Древние кельты разделили год на две половины, светлую половину и темную половину, и провели четыре праздника, чтобы отметить смену времен года:
- Имболк — празднуется на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием
- Бельтайн — на полпути между весенним равноденствием и летним солнцестоянием
- Лугнасад — на полпути между летним солнцестоянием и осенним равноденствием
- Самайн — на полпути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием
Из этих четырех священных времен Самайн был, пожалуй, самым значительным, поскольку считается, что он символизировал кельтский Новый год. Для древних кельтов время начиналось в темноте, и каждый 24-часовой день начинался с наступлением сумерек. Открывая темную половину года, Самайн символизировал конец одного года и начало следующего.
Имея свое происхождение в пастушеском календаре, празднование Самайна, вероятно, предшествовало прибытию кельтов в Ирландию около 2500 лет назад. Это было время для подготовки к зиме; урожай был собран, и животных согнали с полей либо для принесения в жертву, либо для размещения на зиму и использования для разведения. В честь урожая устраивались пиры, изобилующие как едой, так и алкоголем. Самайн также был священным временем для собраний и решения важных деловых вопросов, таких как инаугурация новых королей. Долги были погашены, и были проведены судебные процессы по наиболее вопиющим преступлениям с соответствующим правосудием.
Ирландский историк 17 века н. э. Джеффри Китинг написал в своей основополагающей работе: История Ирландии , что все пожары должны были быть потушены в начале праздника Самайн. Друиды, древние кельтские жрецы, разжигали новый костер, в который бросали кости жертвенных животных (этот «костяной огонь» дает нам наше современное слово «костер»). От этого огня другие зажигали свои факелы и несли пламя домой, чтобы снова зажечь свои собственные очаги. Возможно, вполне уместно, что фестиваль Самайн окутан множеством тайн с нашей современной точки зрения. Мы не можем точно знать, что именно произошло бы, но историки полагают, что празднества включали жертвоприношения животных, танцы и надевание костюмов из шкур животных и, возможно, голов животных.
Самайн считался благоприятным временем для друидов, чтобы практиковать гадание, так как связь с миром духов была сильнее, чем обычно. Поднятие завесы между Потусторонним миром и физическим миром означало, что Самайн также считался опасным временем для древних кельтов. Кельтский Потусторонний мир часто описывается как существующий в тандеме с человеческим миром, а не полностью отделенный от него. Во время Самайна эти царства сходились, и проход между ними был легче. Духи, как добрые, так и злые, могли бы действовать с более мощной силой в человеческом мире.
Концепция пограничности, или «промежуточности», была неотъемлемым компонентом древней кельтской духовности, и многие важные события в кельтской мифологии происходили в пограничных пространствах, таких как береговая линия, или в пограничные времена, такие как сумерки или рассвет. Самайн не просто знаменовал переход от лета к зиме, но представлял собой переходный период между двумя сезонами. Таким образом, Самайн не имел времени, не принадлежал ни лету, ни зиме. Царство людей больше не было связано правилами физического мира, и, возможно, по этой причине Самайн также считается мирным временем. Сейчас было не время для тривиальных человеческих ссор с царством духов в такой непосредственной близости.
Самайн в кельтской мифологии
Возможно, неудивительно, что многие важные сверхъестественные события, описанные в кельтской мифологии, происходят во время Самайна. Вторая битва при Мойтуре (Кэт Мэйдж слушала ), поворотный момент в ирландской мифологии и один из наиболее важных сохранившихся средневековых текстов на эту тему, произошел между духовными существами, известными как Туата Де Дананн и Фомойр, и, как говорят, произошел во время Самайна.
Именно в это время также аос си (произносится «ИЕС ШИ»), волшебные существа (иногда описываемые как феи, иногда как Туата Де Дананн, которых загнали под землю, а иногда как докельтские жители Ирландии), как было известно, свободно переходили из своих жилищ в Потусторонний мир в царство людей. В аос си , или «люди полых холмов», жили в сидх (произносится «ШИ») курганы, древние курганы, которые, как полагают, являются порталами в Потусторонний мир. Раз в год, на Самайн, эти порталы открывались в мир людей, и можно было наблюдать за горящими внутри огнями и сидх люди приходят и уходят.
Так обстоит дело в сказке о преступнике Фионне мак Камхейле, популярной легендарной фигуре в средневековой Ирландии. Когда Фионн изучал поэзию с Сетерном, сыном Финтана, он наблюдал, как раз в год на Самайн Сетерн отправлялся в одно конкретное сидх курган, где жила фея Эль. По слухам, она была самой красивой из всех фей на всем острове Ирландия. На нее также не произвело впечатления множество поклонников, и многие мужчины каждый Самайн теряли жизнь в своих глупых попытках добиться ее расположения. Фионн встревожен этими смертями, и на следующий Самайн он прячется в долине недалеко от Эле сидх холмик, чтобы подождать. В темноте он может видеть сидх холмики пылают светом костра, исходящим из их дверных проемов. Согласно легенде, Фионн способен отомстить за смерть своих друзей и завоевать уважение фей в эту роковую ночь.
На Самайн люди могли путешествовать в сидх люди, но сидх существа также могли ходить в физическом мире. Аиллен, а сидх воин, как говорят, разрушил Тару, духовный центр Ирландии и резиденцию Верховных королей, каждый Самайн в течение девяти лет. Он убит не кем иным, как Фионом мак Камхейлом, который пронзает его зачарованным копьем всего за несколько мгновений до того, как Айлен сможет убежать через сидх возвращайся в безопасный Потусторонний Мир.
Еще одна легенда рассказывает о девушке по имени Каэр Ибормейт, чей отец — один из Туата Де Дананн. Каждый второй Самайн Кэр превращается в лебедя. Ее поклонник, Энгус мак Ок, хочет завоевать ее любовь, но он знает, что может сделать это только во время Самайна, поэтому он ждет времени года, когда правила физического мира могут быть нарушены, и он также может превратиться в лебедя. Хотя письменные свидетельства большей части ирландской мифологии датируются только средневековыми временами, будучи записанными христианскими монахами, которые, возможно, изменили их значение, многие из этих легенд, как полагают, имеют корни в докельтской ирландской духовности.
Холм Уорд и Фестиваль огня Самайн
В Ирландии древние кельты праздновали праздник огня Самайн на холме Уорд, также известном как Тлачтга, названном в честь могущественной друидессы, которая умерла там после рождения тройни. Расположенный в долине Бойн в графстве Мит, Ирландия, холм Уорд находится примерно в двенадцати милях от холма Тара.
Холму Уорд уделялось сравнительно меньше внимания, чем его более известным соседям, таким как Ньюгрейндж. Некоторые археологические исследования этого места были проведены почти столетие назад в 1930-х годах н. э., но к нему не возвращались до 2014 года н. э., когда начались раскопки под руководством доктора Стивена Дэвиса из Университетского колледжа Дублина. Команда обнаружила, что холм Уорд, вероятно, был построен в три отдельных этапа, самый ранний из которых относится к позднему бронзовому веку около 1200 года до н. э., а самый последний — к раннему средневековью около 400 года н. э. Археологи обнаружили на этом месте следы масштабного сожжения, а также фрагменты обгоревших костей животных. Некоторые из древних памятников, расположенных по соседству с холмом Уорд, намного старше и дают представление о языческих обычаях в Ирландии, которые предшествовали приходу кельтов около 2500 лет назад. Ньюгрейндж и Курган Заложников, например, датируются примерно 5000 годами. Точно так же, как проход в Ньюгрейндж совпадает с восходом солнца в день зимнего солнцестояния, когда освещается его внутренняя камера и проход, Курган Заложников совпадает с восходом солнца вокруг Самайна, что говорит о том, что это конкретное время года играло важную роль в древней ирландской духовности в течение по меньшей мере 5000 лет.
От Самайна до Хэллоуина
Когда христианство достигло Ирландии в 5 веке н. э., католической церкви было легче обратить кельтов, включив некоторые языческие праздники в католический календарь. Пытаясь подвести Самайн под контекстуально аналогичный христианский праздник, был создан День всех Святых, который первоначально был назначен на 13 мая. Вероятно, отчасти из-за нежелания кельтов отказаться от Самайна, День всех Святых в конечном итоге был перенесен на 1 ноября. Затем 2 ноября стало Днем всех святых, который некоторые рассматривают как попытку впитать элементы Самайна, которые, возможно, не удалось уловить в День Всех Святых. День всех Святых стал широко распространенным католическим праздником к 14 веку н. э., а к 15 веку н. э. мы начинаем видеть труды, описывающие празднования, которые больше напоминают Хэллоуин, как мы празднуем его сегодня.
В 19 веке н. э. голод вызвал переселение многих ирландцев в Америку, и они принесли с собой верования и традиции, связанные с современным Хэллоуином, такие как вырезание фонариков-джеков (хотя исторически ирландцы использовали бы репу, а не тыквы!).
Независимо от того, насколько современный Хэллоуин может отличаться от языческого праздника огня Самайн, ощущение трансформации и желание призвать сверхъестественное через костюмы или иным образом, кажется, возвращаются каждый год с угасающим светом и охлаждением воздуха. Эти чувства выходят за рамки времени, соединяя современные празднования с Самайном, тем предельным временем трансформации, которое было священным для язычников кельтского мира тысячи лет назад, а возможно, и для язычников еще более древнего мира до этого.
https://www.worldhistory.org/Samhain/
Загрузка...
