Сауска

Сауска (также известная как Шаушка, Саусга и Анзили) была хуррито-хеттской богиней плодородия, войны и исцеления. Ей поклонялись по всему региону, известному как Ханигалбат (современный Ирак, Сирия и Турция), со времен хурритов (около 3300 г. до н. э.), через царство Митанни (1500-1240 гг. до н. э.), по всей Хеттской империи (около 1344-1245 гг. до н. э.) и за его пределами.

Она отождествляется с аналогичными могущественными женскими божествами других культур, такими как Иннана/Иштар аккадцев и ассирийцев, Исида Египта, Астарта финикийцев, Уша (Ушас) из Ригведа из Индии, Афродита греков (которая стала Венерой римлян) и Аматерасу из Японии. Благодаря своей связи с Астартой она также отождествляется с божественной Семирамидой Месопотамии, которая прославилась благодаря легендам, записанным греческими историками.

Как и эти другие богини, Сауска была призвана увеличить плодородие (что означает как способность зачать ребенка, так и физическую красоту, а также плодородие земли), для успеха в военных завоеваниях или бизнесе, а также для защиты и исцеления. Считалось также, что она проливает свой сияющий свет во тьму человеческого разума и позволяет достичь просветления и трансцендентности. Богини Уша и Аматерасу известны своей особой ролью в человеческих делах, и, похоже, это качество впервые было подчеркнуто в Сауске, хотя некоторые историки утверждают, что Уша, возможно, была задумана первой, а другие ссылаются на Исиду или Инанну/Иштар как на первоначальный прототип этой богини.

Наиболее вероятно, что хурриты задумали свою богиню через взаимодействие с жителями Месопотамии и что Инанна/Иштар была первой богиней такого типа, но это утверждение регулярно обсуждается в наши дни, как это было на протяжении веков. Было предложено привести только две линии аргументации, что Сауска была первоначальным прототипом, на котором основывалась Инанна, а затем Иштар. Однако доктор Лини Шринивасан, лингвист и историк, утверждает, что «Сауска была хурритским именем богини Вашуканни», которая ранее была «египетской богиней Исидой». и то же самое Ригведа Уша» (483). Поэтому он утверждает, что Исида была изначальной богиней, на которой основывались другие. Археологические свидетельства, подтверждающие утверждения различных ученых, неизменно интерпретируются в свете их соответствующих предубеждений, и поэтому вывод о том, какая богиня появилась первой, является вопросом, утверждение какого ученого кажется наиболее убедительным.

Сауска в письмах из Амарны

Сауска была чрезвычайно важна для хурритов, а позже для митаннийцев и хеттов, которые пришли после них. Она также почиталась в Египте как посещающее божество, о чем свидетельствуют Письма Амарны (переписка между египетскими фараонами и правителями других народов, найденная в городе Амарна). Есть по крайней мере два письма от царей Митанни в Египет, в которых упоминается Сауска.

Когда царь Митанни Тушратта отправил свою дочь Тадухепу замуж в Египет, он также отправил с собой статую Сауски. Историк Ариэль П. Козлофф отмечает, что Тушратта отправил в Египет огромное приданое вместе со своей дочерью, брак которой с Аменхотепом III (как одной из его младших жен) был согласован для завершения договора между Египтом и Митанни. Это приданое включало драгоценности, золото, бронзу и серебро, все в огромных количествах, но, как пишет Козлофф:

Самым трогательным подарком Тушратты было то, что он одолжил Аменхотепу III свою любимую богиню Сауску. Сауска была хурритско-хеттской богиней любви, и Тушратта ранее призывал ее сделать Таду-Хепу привлекательной для ее нового мужа. Это был не первый случай, когда восточную богиню чествовали члены королевской семьи в Египте. Астарте, ближневосточной богине плодородия, впервые поклонялись там при Аменхотепе II. но Сауска также была похожа на Мут и несла определенную ответственность как за исцеление, так и за войну. Похоже, благотворный аспект Сауски внезапно стал более важным. В письме Аменхотепу III, очевидно, сопровождавшем идола Сауски, Тушратта просила не о ее эротическом вдохновении, а о ее защите. Он написал:

«Так Сауска из Ниневии, владычица всех земель, говорит: «Я хочу отправиться в Египет, страну, которую я люблю, а затем вернуться». Теперь я посылаю ее, и она уже в пути. Теперь, также во времена моего отца отправилась в эту страну и точно так же, как раньше она жила там, и они почитали ее, пусть мой брат почитает ее, а затем по своему желанию отпустит ее, чтобы она могла вернуться. Пусть Сауска, владычица небес, защитит нас, моего брата и меня, 100 000 лет, и пусть наша владычица дарует нам обоим великую радость». (220)

Силы Сауски или молитвы Тушратты в данном конкретном случае оказались бесполезными, поскольку Египет вскоре после этого отказался от поддержки Тушратты, опасаясь растущего могущества хеттов. Примерно в 1344 году до н. э. хеттский царь Суппилулиума I двинулся на Вашуканни, и без поддержки Египта город пал, а Тушратта был убит своим сыном. Эта кампания положила конец царству Митанни, которым впоследствии правили хетты. Сауска была богиней-покровительницей хеттского царя Хатусили III, известного своим участием в Кадешском договоре между хеттами и Египтом в 1258 году до н. э., и есть свидетельства того, что она была одинаково почитаема другими хеттскими правителями.

Сауска в Цикл Кумарби

Хетты создали самые известные рассказы о Сауске с помощью историй, известных как Цикл Кумарби. Эти песни, без сомнения, были хурритского происхождения, но сегодня существуют только фрагменты из хеттского периода в Анатолии. Цикл Кумарби рассказывает историю Кумарби, главного бога хурритов (отождествляемого с шумерским богом Энлилем), его неудовлетворенности людьми и двух его попыток уничтожить их.

В Цикл состоит из пяти (иногда шести) сказок, в том числе двух с участием Сауски: Песня о Хедамму , и Песня Илликумми . Песня о рождении (также известный как Песня Кумарби и Царствование на Небесах ) начинается цикл с того, что боги Ану и Кумарби вступают в конфликт из-за того, кто будет править вселенной.

Песня о рождении рассказывает о том, как Тешуб, популярный бог бури, был зачат, когда бог неба Ану оплодотворил своего сына, бога земли Кумарби, в битве. Кумарби откусывает гениталии Ану в ходе битвы, беременеет, а затем рожает Тешуба через макушку головы. Ученая Мария Бачварова, чье эссе включено в книгу Марка Чаваласа» Женщины на Древнем Ближнем Востоке: Справочник , отмечает, что «хурро-хеттская история предусматривает идеальное сочетание неба (Ану) и земли (Кумарби) в одном боге, который поэтому непобедим» (12). Этот непобедимый бог — Тешуб (также известный как Тархун и Тессуб), бог бури, который объединит силы со своим дедом/отцом Ану, чтобы в конечном итоге победить Кумарби.

Бачварова отмечает, что «есть очевидные сравнения с мифами о кастрации Урана его сыном Кроносом, проглатывании и последующей рвоте его детей Кроносом, когда его жена кормила камнем, и с рождением Афродиты, которая выходит из головы Зевса» (12). Тешуб позже фигурирует как великий герой и защитник человечества. Интересно, однако, что не Тешуб изначально срывает планы Кумарби по уничтожению человеческой жизни; в первом случае это Сауска, а во втором — Эа, бог мудрости.

О первой попытке Кумарби уничтожить людей рассказывается в Песня Хедамму, где Кумарби спаривается с дочерью моря, которая рожает чудовищного морского змея по имени Хедамму. По словам историка Карла С. Эрлиха, «По-видимому, своего рода морской змей, Хедамму представляет смертельную угрозу для Тессуба и его коллег, пока богиня Саусга, хурритский аналог Иштар, не выйдет на берег, не соблазнит его своим пением и красотой, не соблазнит его и не сделает его импотентом с помощью выпивки» (233).

Тешуб, на самом деле, понятия не имеет, что его отец создал этого монстра, который будет угрожать жизни на земле. Именно Сауска (известная в истории как Анзили) превращается в змею, чтобы подслушать разговор Кумарби с Морем, в котором Кумарби раскрывает свой план уничтожения людей.

Сауска/Анзили идет домой и моется, умащается, и, как говорится в тексте, затем она «украшала себя — и красота бежала за ней, как щенки». Она приказывает двум своим слугам принести на берег тарелки гальгальтури и барабаны Аркамми и исполняет танец перед Хедамму, который возбуждает его, когда она «обнажает свои обнаженные конечности» и соблазняет его.

Текст продолжается: «Анзили пошла, царица Ниневии, она одобрила. Она разбрызгивала красоту. в могучих водах. Красота растворилась в водах, и когда Хедамму попробовал аромат, пиво, сладкий сон охватил победоносного Хедамму. Ему снился сон, как быку или ослу, и он ничего не узнавал и ел лягушек и ящериц». Как только Хедамму впадает в свой пьяный сон, кажется, он никогда не просыпается, и мир спасен.

Кумарби снова пытается уничтожить людей в Песня Илликуми, в которой он оплодотворяет скалу, которая рождает каменного монстра, известного как Илликуми. Он помещает этого монстра на плечо Мирового гиганта Убеллури, который, поскольку он поддерживает землю, не заметил бы дополнительного веса ребенка. Илликуми растет и черпает силу у Убеллури, незаметный для других богов, пока он не вырастет и не будет замечен богом солнца Шимики. Главной целью Кумарби в создании Илликуми кажется Тешуб, которого он хочет «раздавить ногами, как муравья», и «порубить, как мякину», потому что Тешуб — защитник людей. Однако, опять же, Тешуб не играет существенной роли в устранении этой второй угрозы.

Сауска, опять же, купается и готовится, а затем идет к морю со своими слугами, несущими тарелки и барабаны; но море поднимается гигантской волной, которая говорит ей, что эта угроза сильно отличается от Хедамму. Как пишет Эрлих, «Отпрыск — это гигантский камень, который слеп и глух и, следовательно, невосприимчив к чарам Саусги» (233). Сауска бессилен против Илликуми, который набрасывается на Тешуба и других богов и выигрывает первые сражения.

На этом этапе текст поврежден, но, похоже, Сауска либо связывается с Эа, богом мудрости, либо Эа вмешивается, как только план Саски проваливается. В любом случае, Эа извлекает из своего царства Апсу клинок, который в древнейшие времена отделял небеса от земли, и этим оружием срезает Илликуми с плеча Убеллури. Однажды оторванный от своего источника силы, Илликуми умирает, и мир снова спасен.

Непреходящее наследие Сауски

Сауска появляется в других сказках и под другими именами и всегда изображается как находчивая, умная женщина, которая последовательно работает в лучших интересах человеческой жизни. Ее обычно изображали в искусстве как человека с поднятыми крыльями (означающими ее отождествление с небесами), стоящего со львом (царем зверей на земле) и двумя ее слугами, которые преданно служат ей.

Она продолжала оказывать мощное влияние на Ближнем Востоке еще долгое время после падения Хеттской империи около 1200 года до н. э. Историк Патриция Монаган пишет: «Короли Анатолии служили, и она командовала ими через сны, оракулы и предсказания женщин-предсказательниц» (44). Ее духовенство состояло из представителей обоих полов (во многом как у Инанны/Иштар, Исиды и Хатхор), но женщины, похоже, доминировали.

Сауске до сих пор поклоняются в современной Индии под именем Чати Майя, которому вместе с богом солнца Сурьей воздается благодарность за продолжение жизни на земле и благословения богов. В неоязыческих и викканских верованиях Сауску призывают, как и в древние времена, как силу руководства и просветления, и поэтому она остается одним из самых древних божеств, к которым все еще обращаются в наши дни.

https://www.worldhistory.org/Sauska/

Ссылка на основную публикацию