Сиддхартха Гаутама

Сиддхартха Гаутама (более известный как Будда, l.c.563 — c.483 до н. э.) был, согласно легенде, индуистским принцем, который отказался от своего положения и богатства, чтобы искать просветления как духовный аскет, достиг своей цели и, проповедуя свой путь другим, основал буддизм в Индии в 6-5 веках до н. э.

События его жизни в значительной степени легендарны, но он считается реальной исторической фигурой и младшим современником Махавиры (также известного как Вардхамана, около 599-527 гг. до н. э.), который основал принципы джайнизма незадолго до времени Сиддхартхи.

Согласно буддийским текстам, при рождении Сиддхартхи было дано пророчество, что он станет либо могущественным королем, либо великим духовным лидером. Его отец, опасаясь, что он станет последним, если подвергнется страданиям мира, защищал его от того, чтобы видеть или испытывать что-либо неприятное или расстраивающее в течение первых 29 лет его жизни. Однажды (или в течение нескольких дней) он проскользнул сквозь защиту своего отца и увидел то, что буддисты называют Четырьмя Знаками:

  • Пожилой мужчина
  • Больной человек
  • Мертвый человек
  • Религиозный аскет

Благодаря этим знакам он понял, что тоже может заболеть, состариться, умереть и потерять все, что любил. Он понимал, что жизнь, которой он жил, гарантировала, что он будет страдать, и, кроме того, что вся жизнь, по сути, определяется страданием от нужды или потери. Поэтому он последовал примеру религиозного аскета, перепробовал разных учителей и дисциплины и, наконец, достиг просветления своими собственными средствами и стал известен как Будда («пробужденный» или «просветленный»).

Впоследствии он проповедовал свой «срединный путь» отрешения от объектов чувств и отречения от невежества и иллюзии через свои Четыре Благородные Истины, Колесо Становления и Восьмеричный Путь к просветлению. После его смерти его ученики сохраняли и развивали его учения, пока они не были распространены из Индии в другие страны царем Маурьев Ашокой Великим (268-232 гг. до н. э.). Со времен Ашоки буддизм продолжал процветать и в настоящее время является одной из основных мировых религий.

Исторический фон

Сиддхартха родился в Лумбини (в современном Непале) во времена социальных и религиозных преобразований. Доминирующей религией в Индии в то время был индуизм (Санатан Дхарма , «Вечный порядок»), но ряд мыслителей того периода начали подвергать сомнению его обоснованность и авторитет Вед (индуистских священных писаний), а также практику священников.

На практическом уровне критики ортодоксального индуизма утверждали, что религия не отвечает потребностям людей. Говорили, что Веды были получены непосредственно из Вселенной и не могли быть подвергнуты сомнению, но все эти священные писания были на санскрите, языке, который люди не могли понять, и были истолкованы священниками, чтобы поощрять принятие своего места в жизни – независимо от того, насколько трудным или бедным – в то время как сами они продолжали хорошо жить за счет пожертвований храма.

На теологическом уровне люди начали подвергать сомнению всю конструкцию индуизма. Индуизм учил, что существует высшее существо, Брахман, который не только создал вселенную, но и был самой вселенной. Брахман установил божественный порядок, поддерживал этот порядок и передал Веды, чтобы люди могли участвовать в этом порядке с пониманием и ясностью.

Было понято, что человеческая душа бессмертна и что цель жизни состоит в том, чтобы выполнять свои карма (действие) в соответствии со своими дхарма (долг) для того, чтобы вырваться из цикла перерождения и смерти (сансара ) и достичь единения со сверхдушой (атман ). Также было понятно, что душа будет воплощаться в физических телах многократно, снова и снова, пока, наконец, не достигнет этого освобождения.

Индуистские священники того времени защищали веру, которая включала кастовую систему, как часть божественного порядка, но по мере того, как начали распространяться новые идеи, все больше людей задавались вопросом, был ли этот порядок вообще божественным, когда все, что он, казалось, предлагал, было бесконечными страданиями. Ученый Джон М. Коллер комментирует:

С религиозной точки зрения новые пути веры и практики бросали вызов устоявшейся ведической религии. Главной заботой, доминировавшей в религиозной мысли и практике во времена Будды, была проблема страдания и смерти. Страх смерти был особенно острой проблемой, потому что смерть рассматривалась как бесконечная череда смертей и перерождений. Хотя решение проблемы, предложенное Буддой, было уникальным, большинство религиозных искателей в то время были заняты поиском способа обрести свободу от страданий и повторяющейся смерти. (46)

Многие школы мысли возникли в это время в ответ на эту потребность. Те, кто поддерживал ортодоксальную индуистскую мысль, были известны как астика («существует»), и те, которые отвергли Веды и индуистскую конструкцию, были известны как настика («не существует»). Среди школ настики, которые пережили то время и развились, были чарвака, джайнизм и буддизм.

Ранняя жизнь и Отречение

Сиддхартха Гаутама вырос в это переходное и реформаторское время, но, согласно известной буддийской легенде, касающейся его юности, он ничего об этом не знал. Когда он родился, было предсказано, что он станет великим королем или духовным лидером, и его отец, надеясь на первое, спрятал своего сына подальше от всего, что могло бы его огорчить. Мать Сиддхартхи умерла через неделю после его рождения, но он не знал об этом, и его отец не хотел, чтобы по мере взросления он испытывал что-то еще, что могло бы вдохновить его на духовный путь.

Сиддхартха жил среди роскоши дворца, был женат, имел сына и ни в чем не нуждался как очевидный наследник своего отца, пока не столкнулся с Четырьмя Знаками. Видел ли он старика, больного, мертвеца и аскета в быстрой последовательности во время одной поездки в своей карете (или колеснице, в зависимости от версии) или в течение четырех дней, история рассказывает, как с каждым из первых трех он спрашивал своего водителя: «Я тоже подвержен этому?» Его кучер ответил, рассказав ему, как все стареют, все подвержены болезням и все умирают.

Размышляя об этом, Сиддхартха понял, что все, кого он любил, каждый прекрасный предмет, вся его великолепная одежда, его лошади, его драгоценности однажды будут потеряны для него – могут быть потеряны для него в любое время в любой день – потому что он был подвержен возрасту, болезни и смерти, как и все остальные. Мысль о такой огромной потере была для него невыносимой, но он заметил, что религиозный аскет – такой же обреченный, как и все остальные, – казался умиротворенным, и поэтому спросил его, почему он кажется таким довольным. Аскет сказал ему, что он идет по пути духовного размышления и отрешенности, признавая мир и его атрибуты иллюзией, и поэтому его не беспокоит потеря, поскольку он уже все отдал.

Сиддхартха знал, что его отец никогда не позволит ему пойти по этому пути, и, кроме того, у него были жена и сын, за которых он отвечал, которые также попытаются помешать ему. В то же время, однако, мысль о том, чтобы принять жизнь, которую, как он знал, он в конечном счете потеряет и будет страдать, была невыносимой. Однажды ночью, осмотрев все драгоценные предметы, к которым он был привязан, и свою спящую жену и сына, он вышел из дворца, оставил свою прекрасную одежду, надел одежды аскета и отправился в лес. В некоторых версиях истории ему помогают сверхъестественные средства, в то время как в других он просто уходит.

Критика сказки о четырех знаках

Критика этой истории часто включает возражение, что Сиддхартха не мог прожить 29 лет, ни разу не заболев, не увидев пожилого человека или не узнав о смерти, но ученые объясняют это двумя способами:

  • эта история символизирует условия, которые вызывают/облегчают страдания
  • эта история — искусственная конструкция, призванная придать буддизму славное прошлое

Коллер обращается к первому пункту, написав:

Скорее всего, правда легенды о четырех знаках скорее символическая, чем буквальная. Во-первых, они могут символизировать экзистенциальные кризисы в жизни Сиддхартхи, вызванные переживаниями болезни, старости, смерти и отречения. Что еще более важно, эти четыре знака символизируют его приход к глубокому и глубокому пониманию истинной реальности болезни, старости, смерти и удовлетворенности, а также его убежденность в том, что мир и удовлетворенность возможны, несмотря на то, что каждый испытывает старость, болезнь и смерть. (49)

Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший обращаются ко второму пункту, отмечая, что история Четырех Знаков была написана более чем через 100 лет после смерти Будды и что ранние буддисты были «отчасти мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новшеством отдельного человека, а скорее повторным открытием вечной истины», чтобы придать системе верований то же самое утверждение о древнем, божественном происхождении, которого придерживались индуизм и джайнизм (149).

История может быть правдивой, а может и нет, но это вряд ли имеет значение, потому что она стала восприниматься как правда. Он появляется первым в полном объеме в Лалитавистара Сутра (около 3 века н. э.), а до этого, возможно, подверглись обширному пересмотру с помощью устной традиции. Символическое значение кажется очевидным, и утверждение, что оно было написано для укрепления позиций буддийской мысли, которой приходилось бороться с устоявшимися верованиями индуизма и джайнизма для приверженцев, также кажется вероятным.

Аскетическая Жизнь и Просветление

Сначала Сиддхартха искал знаменитого учителя Араду Каламу, у которого он учился, пока не овладел всем, что знала Камала, но «достижение небытия», которого он достиг, не сделало ничего, чтобы освободить его от страданий. Затем он стал учеником мастера Удраки Рамапутры, который научил его подавлять свои желания и достигать состояния «ни сознательного, ни бессознательного», но это не удовлетворило его, так как также не решало проблему страдания. Он подвергал себя самым суровым аскетическим дисциплинам, скорее всего, следуя джайнской модели, в конце концов съедая только зернышко риса в день, но, тем не менее, он не мог найти то, что искал.

В одной из версий его истории в этот момент он спотыкается о реку, едва достаточно сильную, чтобы держать голову над водой, и получает указания от голоса на ветру. В более популярной версии его находит в лесу доярка по имени Суджата, которая принимает его за духа дерева, потому что он такой истощенный, и предлагает ему немного рисового молока. Молоко оживляет его, и он заканчивает свой аскетизм и отправляется в близлежащую деревню Бодхгая, где садится на травяную подстилку под деревом Бодхи и клянется оставаться там до тех пор, пока не поймет, как жить без страданий.

Глубоко погрузившись в медитативное состояние, Сиддхартха размышлял о своей жизни и переживаниях. Он задумался о природе страдания и полностью осознал, что его сила проистекает из привязанности. Наконец, в момент просветления, он понял, что страдание было вызвано человеческим стремлением к постоянным состояниям бытия в мире непостоянства. Все, чем человек был, все, чем, как он думал, он владел, все, что он хотел получить, находилось в постоянном состоянии изменения. Человек страдал, потому что не знал о том факте, что сама жизнь изменилась, и он мог перестать страдать, признав, что, поскольку это было так, привязанность к чему-либо в надежде, что это продлится, была серьезной ошибкой, которая только заманивала его в бесконечный цикл жажды, борьбы, возрождения и смерти. Его просветление было полным, и Сиддхартха Гаутама был теперь Буддой, просветленным.

Принципы и учения

Хотя теперь он мог жить своей жизнью в довольстве и делать все, что ему заблагорассудится, вместо этого он предпочел учить других пути освобождения от невежества и желаний и помогать им в прекращении их страданий. Он произнес свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой он познакомил своих слушателей со своими Четырьмя Благородными Истинами и Восьмеричным Путем. Четыре Благородные Истины таковы:

  • Жизнь — это страдание
  • Причина страдания — жажда
  • Конец страданиям приходит с прекращением жажды
  • Есть путь, который уводит человека от жажды и страданий

Четвертая истина направляет человека на Восьмеричный Путь, который служит руководством для того, чтобы прожить свою жизнь без привязанности, гарантирующей страдания:

  • Правильный Вид
  • Правильное Намерение
  • Правильная Речь
  • Правильное Действие
  • Правильный Образ Жизни
  • Правильное Усилие
  • Правильная Внимательность
  • Правильная Концентрация

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса сидят невежество, жажда и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены условия, вызывающие страдания, такие как тело-разум, сознание, чувства, жажда, хватание и многие другие, которые привязывают человека к колесу и заставляют его страдать.

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя Восьмеричному Пути, человек все равно будет испытывать потерю, чувствовать боль, испытывать разочарование, но это будет не то же самое, что переживание духкха , переводится как «страдание», которое бесконечно, потому что оно подпитывается незнанием душой природы жизни и самой себя. Человек все еще может наслаждаться всеми аспектами жизни, следуя буддийскому пути, только с признанием того, что эти вещи не могут длиться вечно, это не в их природе длиться вечно, потому что ничто в жизни не является постоянным.

Буддисты сравнивают это осознание с окончанием званого обеда. Когда трапеза закончена, человек благодарит хозяина за приятно проведенное время и идет домой; он не падает на пол, плача и оплакивая конец вечера. Природа званого обеда такова, что у него есть начало и конец, это не постоянное состояние, как и все остальное в жизни. Вместо того чтобы оплакивать потерю чего–то, за что человек никогда не мог бы надеяться уцепиться, он должен ценить то, что пережил, таким, какое оно есть, — и отпустить это, когда все закончится.

Заключение

Будда назвал свое учение Дхарма что в данном случае означает «космический закон» (а не «долг», как в индуизме), поскольку он полностью основан на концепции неоспоримых последствий для мыслей человека, которые формируют его реальность и диктуют его действия. Как буддийский текст Дхаммапада говорит об этом:

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса повозки следуют за волами, которые ее тянут.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не покидает. (I.1-2)

Человек в конечном счете несет ответственность за свой уровень страданий, потому что в любой момент он может отказаться от тех привязанностей и мыслительных процессов, которые вызывают страдания. Будда продолжал бы проповедовать свое послание до конца своей жизни, прежде чем умереть в Кушинагаре, где, по мнению буддистов, он достиг нирваны и был освобожден от цикла перерождений и смерти после того, как ему подал еду один Кунда, студент, который, как утверждают некоторые ученые, мог отравить его, возможно, случайно.

Перед смертью от дизентерии он попросил, чтобы его останки поместили в ступу на перекрестке, но его ученики разделили их между собой и похоронили в восьми (или десяти) ступах, соответствующих важным местам в жизни Будды. Когда Ашока Великий принял буддизм, он велел выкопать реликвии, а затем перезахоронить их в 84 000 ступах по всей Индии.

Затем он послал миссионеров в другие страны для распространения послания Будды, где оно было воспринято так хорошо, что буддизм стал более популярным в таких странах, как Шри-Ланка, Китай, Таиланд и Корея, чем в Индии – ситуация, которая, на самом деле, продолжается — и буддийская мысль получила дальнейшее развитие после этого. Сегодня усилия Сиддхартхи Гаутамы ценятся во всем мире теми, кто принял его послание и все еще следует его примеру ценить красоту жизни, не цепляясь за нее.

https://www.worldhistory.org/Siddhartha_Gautama/

Ссылка на основную публикацию