Даосизм (также известный как даосизм) — китайская философия, приписываемая Лао-цзы (около 500 г. до н. э.), которая развилась из народной религии народа, главным образом в сельских районах Китая, и стала официальной религией страны при династии Тан. Таким образом, даосизм — это одновременно и философия, и религия.
В нем подчеркивается делать то, что естественно, и «плыть по течению» в соответствии с Дао (или Дао), космической силой, которая течет через все вещи, связывает и освобождает их. Философия выросла из уважения к миру природы, а религия развилась из веры в космическое равновесие, поддерживаемое и регулируемое Дао. Первоначальная вера могла включать или не включать такие практики, как поклонение предкам и духам, но оба этих принципа соблюдаются многими даосами сегодня и соблюдались на протяжении веков.
Даосизм оказал большое влияние во времена династии Тан (618-907 гг.н. э.), и император Сюаньцзун (правил 712-756 гг.н. э.) провозгласил его государственной религией, обязав людей хранить даосские писания в своем доме. Она впала в немилость, когда династия Тан пришла в упадок и была заменена конфуцианством и буддизмом, но эта религия все еще практикуется по всему Китаю и другим странам сегодня.
Происхождение
Историк Сима Цянь (145-86 до н. э.) рассказывает историю Лао-Цзы, хранителя Королевской библиотеки в штате Чу, который был натурфилософом. Лао-Цзы верил в гармонию всего сущего и в то, что люди могли бы легко жить вместе, если бы только время от времени учитывали чувства друг друга и признавали, что их личные интересы не всегда отвечали интересам других. Лао-Цзы стал нетерпим к людям и к коррупции, которую он видел в правительстве, которая причинила людям столько боли и страданий. Он был так расстроен своей неспособностью изменить поведение людей, что решил отправиться в изгнание.
Когда он покидал Китай через западный перевал, привратник Инь Си остановил его, потому что узнал в нем философа. Инь Си попросил Лао-Цзы написать для него книгу, прежде чем он навсегда покинет цивилизацию, и Лао-цзы согласился. Он сел на камень рядом с привратником и написал Дао-Дэ-Цзин (Книга пути). Он перестал писать, когда почувствовал, что закончил, передал книгу Инь Си и прошел через западный перевал, чтобы исчезнуть в тумане за ним. Сима Цянь не продолжает историю после этого, но, предположительно (если история правдива) Инь Си тогда бы имел Дао-Дэ-Цзин скопировано и распространено.
Дао-Дэ-Цзин
Тот Дао-Дэ-Цзин ни в коем случае не является «священным Писанием». Это книга стихов, представляющая простой способ следовать Дао и жить в мире с самим собой, другими и миром перемен. Типичный стих советует: «Уступи и преодолей/Опустоши и стань полным/Согнись и стань прямым», чтобы направить читателя к более простому образу жизни. Вместо того чтобы бороться с жизнью и другими, можно уступить обстоятельствам и отпустить то, что на самом деле не важно. Вместо того чтобы все время настаивать на своей правоте, человек может освободиться от такого рода гордости и быть открытым для обучения у других людей. Вместо того чтобы цепляться за старые убеждения и цепляться за прошлое, можно склониться к новым идеям и новому образу жизни.
Тот Дао-Дэ-Цзин скорее всего, он не был написан Лао-цзы на западном перевале и, возможно, вообще не был им написан. Лао-цзы, вероятно, не существовало, и Дао-Дэ-Цзин представляет собой сборник изречений, записанных неизвестным писцом. Было ли происхождение книги и системы верований связано с человеком по имени Лао-Цзы, или когда она была написана, или как это несущественно (сама книга согласится), и все, что имеет значение, — это то, что говорится в работе и что она стала значить для читателей. Тот Дао-Дэ-Цзин это попытка напомнить людям, что они связаны с другими людьми и с землей и что все могли бы мирно жить вместе, если бы люди только помнили о том, как их мысли и действия влияют на них самих, других и землю.
Инь-Ян Подумал
Веская причина полагать, что Лао-Цзы не был автором Дао-Дэ-Цзин заключается в том, что основная философия даосизма выросла из крестьянского класса во времена династии Шан (1600-1046 гг. до н. э.) задолго до общепринятых дат Лао-цзы. В эпоху Шан практика гадания стала более популярной благодаря чтению костей оракула, которые предсказывали будущее. Чтение костей оракула привело к написанию текста под названием И-Цзин (около 1250-1150 гг. до н. э.), Книга перемен, которая все еще доступна сегодня, предоставляя читателю интерпретации некоторых гексаграмм, которые предположительно предсказывают будущее.
Человек задавал вопрос, а затем бросал горсть палочек тысячелистника на плоскую поверхность (например, стол) и И-Цзин будут проконсультированы для получения ответа на вопрос этого человека. Эти гексаграммы состоят из шести непрерывных линий (называемых линиями Ян) и шести ломаных линий (Инь). Когда человек смотрел на рисунок, который делали палочки тысячелистника, когда их бросали, а затем сверялся с гексаграммами в книге, у него был свой ответ. Разорванные и неразрывные линии, инь и ян, были необходимы для этого ответа, потому что принципы инь и ян были необходимы для жизни. Историк Джон М. Коллер пишет:
Мысль Инь-ян началась как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной. Согласно мысли инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противоположных сил инь и ян. Поскольку вещи переживаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь как ян, или бытие, так и инь, или отсутствие бытия. Мир изменяющихся вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без ян ничто не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть из существования (207).
Хотя даосизм и Дао-Дэ-Цзин первоначально они не были связаны с символом, известным как инь-ян, они оба возникли потому, что философия даосизма воплощает принцип инь-ян и мысль инь-ян. Предполагается, что жизнь должна быть прожита в равновесии, как выражает символ инь и ян. Инь-ян — это символ равновесия противоположностей — темного/светлого, пассивного/агрессивного, женского/мужского — всего, кроме добра и зла, жизни и смерти, потому что природа ничего не признает добром или злом, и природа не признает разницы между жизнью и не-жизнью. В природе все находится в гармонии, и даосизм пытается побудить людей принять и жить в такой гармонии.
Убеждения
Другими китайскими текстами, относящимися к даосизму, являются Чаун-Цзы (также известный как Чжуанцзы , написанный Чжуан Чжоу, около 369-286 гг. до н. э.) и Даосан из династии Тан (618-907 гг.н. э.) и династии Сун (960-1234 гг.н. э.), которая была составлена в более поздней династии Мин (1368-1644 гг.н. э.). Все эти тексты основаны на одних и тех же наблюдениях за миром природы и вере в то, что люди изначально добры и нуждаются только в напоминании об их внутренней природе, чтобы стремиться к добродетели, а не к пороку. Согласно даосским принципам, нет «плохих людей», есть только люди, которые ведут себя плохо. При наличии надлежащего образования и руководства к пониманию того, как устроена Вселенная, любой может быть «хорошим человеком», живущим в гармонии с землей и другими людьми.
Согласно этому убеждению, путь Дао соответствует природе, в то время как сопротивление Дао неестественно и вызывает трения. Лучший способ для человека жить, согласно даосизму, — это подчиняться всему, что приносит жизнь, и быть гибким. Если человек легко приспосабливается к изменениям в жизни, он будет счастлив; если человек сопротивляется изменениям в жизни, он будет несчастен. Конечная цель человека — жить в мире с путем Дао и признать, что все, что происходит в жизни, должно приниматься как часть вечной силы, которая связывает и движет всеми вещами.
Эта философия тесно соответствует Логосу римских стоиков, таких как Эпиктет и Марк Аврелий. Они утверждали, что Логос был силой разума и что ничто из того, что происходило в соответствии с Логосом, не могло быть плохим; только интерпретации людей того, что произошло, заставляли эти обстоятельства казаться плохими. Даосизм утверждает то же самое: ничто не плохо само по себе, только наш личный интерес заставляет нас думать, что одни события в жизни плохие, а другие хорошие. На самом деле, все происходит в соответствии с потоком Дао, и, поскольку Дао естественно, все вещи естественны.
В отличие от буддизма (который пришел из Индии, но стал очень популярным в Китае), даосизм возник из наблюдений и верований китайского народа. Принципы даосизма оказали большое влияние на китайскую культуру, потому что они исходили от самих людей и были естественным выражением того, как китайцы понимали Вселенную. Концепция важности гармоничного существования и равновесия хорошо согласуется с не менее популярной философией конфуцианства (также родом из Китая). Даосизм и конфуцианство были едины во взглядах на врожденную доброту людей, но различались в том, как вывести эту доброту на поверхность и заставить людей действовать лучше, бескорыстно.
Даосизм и конфуцианство
Философия даосизма превратилась в религию крестьянских классов династии Шан, которые жили в тесном контакте с природой. Их наблюдения за миром природы повлияли на их философию, и одной из вещей, которую они включили, была концепция вечности. Дерево, которое, казалось, умерло, вернулось к жизни весной, и трава снова выросла. Они пришли к выводу, что, когда люди умирали, они отправлялись куда-то еще, где продолжали жить, а не просто исчезали. Каждый предок, который когда-либо умер, все еще жил в другом месте и в присутствии богов; Конфуцианцы верили в эту же концепцию и почитали своих предков как часть своей повседневной практики.
Поклонение предкам стало частью даосских ритуалов, хотя Дао-Дэ-Цзин не поддерживает это прямо, и почитание природы и духов природы — очень похожее на синтоизм Японии — стало характерным для даосских обрядов. Несмотря на то, что даосизм и конфуцианство очень похожи во многих основных убеждениях, они существенно отличаются друг от друга. Отказ от участия в строгих обрядах и ритуалах наиболее резко отличает даосизм от философии Конфуция. Коллер пишет:
Конфуций выступал за обряды и музыку, чтобы желания и эмоции могли развиваться и регулироваться, ибо в этом заключалось развитие человечества. Для Лао-цзы усилия по развитию и регулированию желаний и эмоций казались искусственными, стремящимися нарушить гармонию природы. Вместо того чтобы организовывать и регулировать вещи для достижения совершенства, Лао-Цзы выступал за то, чтобы позволить вещам работать до их совершенства естественным образом. Это означает поддерживать все вещи в их естественном состоянии, позволяя им спонтанно трансформироваться (245).
По мнению Лао-Цзы (это имя используется здесь как выражение даосской мысли), чем больше правил требовал человек, тем труднее становилась его жизнь и жизнь других. Если бы кто-то ослабил искусственные правила и предписания, которые должны были улучшить жизнь, только тогда он обнаружил бы, что жизнь естественным образом регулирует саму себя, и он вошел бы в ритм с Дао, которое пронизывает, регулирует, связывает и освобождает все вещи естественным образом.
Ритуалы
Однако эта вера в то, что жизнь должна развиваться в соответствии с Дао, не распространяется на даосские ритуалы. Ритуалы даосской практики полностью соответствуют даосскому пониманию, но на них повлияли буддийские и конфуцианские практики, так что в наши дни они иногда довольно сложны. Каждая молитва и заклинание, составляющие даосский ритуал или праздник, должны быть произнесены точно, и каждый шаг ритуала должен соблюдаться в совершенстве. Даосские религиозные праздники возглавляются Великим Мастером (своего рода Верховным жрецом), который проводит церемонию, и эти торжества могут длиться от нескольких дней до недели. Во время ритуала Великий магистр и его помощники должны выполнять каждое действие и декламацию в соответствии с традицией, иначе их усилия будут потрачены впустую. Это интересный отход от обычного даосского понимания «плыть по течению» и не беспокоиться о внешних правилах или сложных религиозных практиках.
Даосские ритуалы связаны с почитанием предков деревни, общины или города, и Великий Мастер будет вызывать духов этих предков, пока горят благовония, чтобы очистить местность. Очищение — очень важный элемент всего ритуала. Общее пространство повседневной жизни должно быть преобразовано в священное пространство, чтобы пригласить к общению с духами и богами. Обычно есть четыре помощника, которые посещают Великого магистра в разных качествах, будь то музыканты, священные танцоры или чтецы. Великий магистр будет разыгрывать текст, прочитанный одним из его помощников, и этот текст имеет отношение к восхождению души, чтобы соединиться с богами и своими предками. В древние времена ритуал совершался на лестнице, ведущей к алтарю, чтобы символизировать восхождение из обычного окружения к более высокому возвышению богов. В наши дни ритуал может проводиться на сцене или на земле, и из текста и действий Великого Мастера понятно, что он поднимается.
Алтарь по-прежнему играет важную роль в ритуале, поскольку он рассматривается как место, где земное царство встречается с божественным. В даосских семьях есть свои собственные алтари, где люди будут молиться и чтить своих предков, домашних духов и духов своей деревни. Даосизм поощряет индивидуальное богослужение в доме, а ритуалы и праздники являются общественными мероприятиями, которые объединяют людей, но их не следует приравнивать к богослужебным практикам других религий, таким как посещение церкви или храма. Даос может поклоняться дома, даже не посещая фестиваль, и на протяжении всей своей истории большинство людей так и делали. Фестивали очень дороги для проведения и обычно финансируются жителями города, деревни или города. Они обычно рассматриваются как празднование общины, хотя иногда проводятся в трудные времена, такие как эпидемия или финансовая борьба. В это время призываются духи и боги, чтобы прогнать темных духов, вызывающих проблемы.
Заключение
Даосизм оказал значительное влияние на китайскую культуру со времен династии Шан и далее. Признание того, что все вещи и все люди связаны, выражается в развитии искусств, которые отражают понимание людьми своего места во вселенной и их обязательств друг перед другом. Во времена династии Тан даосизм стал государственной религией при императоре Сюаньцзуне, потому что он верил, что это создаст гармоничное равновесие в его подданных, и на некоторое время он был прав. Правление Сюаньцзуна до сих пор считается одним из самых процветающих и стабильных в истории Китая и высшей точкой династии Тан.
Даосизм несколько раз выдвигался в качестве государственной религии на протяжении всей истории Китая, но большинство предпочитало учения Конфуция (или, иногда, буддизм), скорее всего, из-за ритуалов этих верований, которые обеспечивают структуру, которой не хватает даосизму. Сегодня даосизм признан одной из великих мировых религий и продолжает практиковаться людьми в Китае и во всем мире.
https://www.worldhistory.org/Taoism/
Загрузка...
