Тара — женское божество как в индуизме, так и в буддизме, олицетворяющее сострадание и предлагающее спасение от страданий перерождения и смерти. Считается, что она родилась из сочувствия к страдающему миру, и ее регулярно призывают для защиты, руководства и избавления от трудных ситуаций.
В индуизме она является второй из десяти Махавидьи , аватары великой Богини-Матери Махадеви (также известной как Ади Парашакти, а также другие имена). Ади Парашакти проявляется как троица богинь Сарасвати, Лакшми и Парвати, и Махавидьи затем являются более конкретными аватарами этих трех. Она является ишта-деви , предпочитаемое женское божество (мужская версия, являющаяся ишта-дэва ), так как индуизм является генотеистическим (вера в одно божество со многими проявлениями). Тара является проявлением Парвати как преданной матери, заботящейся о своих детях и защищающей их, и считается матерью Будды Шакьямуни (l.c.563 — c.483 до н. э.), который в индуизме понимается как аватар бога Вишну. Ее главный культовый центр — Тарапит в Западной Бенгалии.
В буддизме Тара — это божество-спаситель (спасительница), которое освобождает души от страданий. Она признана как бодхисаттва («сущность просветления») в буддизме Махаяны и как будда и мать будд в эзотерическом буддизме, в частности в буддизме Ваджраяны (также известном как тибетский буддизм). Согласно одной из легенд о происхождении, она появилась из слез бодхисаттвы Авалокитешвары, который плакал, глядя на страдающий мир. Поэтому она ассоциируется в первую очередь с состраданием, но может принимать различные формы, чтобы помогать и защищать своих преданных, включая гневное божество, похожее по внешнему виду на Кали, индуистскую богиню смерти и трансформации.
Первое полностью засвидетельствованное текстуальное свидетельство поклонения Таре относится к 5 веку н. э., но признание богини намного старше, поскольку она упоминается в Ригведе (около 1500-1100 гг. до н. э.) и была известна в ведический период (около 1500 — 500 гг. до н. э.). Она также ассоциируется с богиней Праджняпарамитой из буддийской работы Совершенство мудрости , антология, составленная между 50 годом до н. э. — 600 годом н. э. На нее также ссылаются в Бардо Тодол (Тибетская книга мертвых) датируется 8 веком н. э.
Ее имя означает «спасительница» на санскрите, но также переводится как «звезда», и к ней обращаются за руководством в жизни в целом и, в частности, те, кто чувствует себя потерянным и испытывает трудности в поиске своего пути. Считается, что, подобно звезде, Тара обеспечивает единственную точку света, по которой можно ориентироваться. Она ассоциируется с фигурами богини-матери в буддийских школах многих различных культур и, вероятно, наиболее известна западной аудитории как Гуаньинь, богиня сострадания, из Китая. Она остается одной из самых могущественных и популярных богинь в эзотерических буддийских школах, и ее поклонение, как в индуизме, так и в буддизме, продолжается и в современную эпоху.
Возможное Историческое Развитие
Неясно, когда началось почитание Тары, но она связана с индуистской сектой Шакти, которая поклоняется женскому божественному принципу Махадеви как источнику всего творения, а не мужскому принципу Брахмана. Шакти не отрицает мужского принципа, признавая важность как мужского, так и женского, но возвышает Махадеви до самого видного положения. Вполне вероятно, что эта секта была основана цивилизацией долины Инда (около 7000 — н.э. 600 до н. э.) и повлиял на развитие популярных сект вайшнавизма (сосредоточенных на боге Вишну) и шиваизма (подчеркивающих Шиву). Все трое признают важность баланса между мужской и женской энергиями, а также возвышающий эффект личной преданности божеству по своему выбору.
Как уже отмечалось, текстуальные свидетельства о Таре исходят в первую очередь из Ригведы и физических свидетельств ее поклонения из ее храма в Тарапите, основанного примерно в 1225 году до нашей эры. Место Тарапита раньше было (и частично до сих пор является) кладбищем, где трупы оставляли разлагаться (или кремировали) в рамках похоронных ритуалов. Эти места часто посещали религиозные аскеты, известные как сиддхи, а также те, кто считался еще более духовно продвинутыми, известными как махасиддхи («великие» или «совершенные» сиддхи), которые утверждали, что могут общаться с вечными духами и силами этого места, а также с душами умерших.
Тарапит (как ясно из названия) — это сердцевина (множественное число, пита , «обитель» или «место») Тары, место, где ее сила и присутствие наиболее доступны. Поскольку она ассоциируется со смертью и символами смертности, такими как черепа в некоторых ее формах, она, возможно, была разработана махасиддхами где-то до 1225 года до н. э. как их ишта деви , вероятно, как часть секты Шакти. Какую бы роль в этом ни сыграли чисто религиозные соображения, их преданность Таре позволила бы идентифицировать группу, отличить ее от других членов секты Шакти и помочь развить особую форму поклонения богине.
Тара в индуизме
В индуизме существует несколько легенд о происхождении Тары, но одна из самых известных касается богини Сати, супруги Шивы. Отец Сати, Дакша, оскорбил Шиву, не пригласив его принять участие в ритуале священного огня. Сати чувствовала личную ответственность за это пренебрежение и, не в силах смириться со стыдом за поступки своего отца, бросилась в огонь во время ритуала. Шива сошел с ума от горя, и, чтобы помочь ему, Вишну собрал части тела Сати и разбросал их по всей Индии. Где бы ни падала часть, она расцветала в проявление другой богини, и поэтому Сати продолжала жить через них. Каждый из этих сайтов был затем признан сердцевина – дом или «место» определенной богини.
Говорят, что одно из глазных яблок Сати упало в Тарапите, сделав это ее местом, и позже храм был воздвигнут в ее честь. Это место, очевидно, было связано с Тарой до строительства храма и особенно с его кладбищем, где сиддхи и махасиддхи совершали свои ритуалы. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший комментируют:
обычно появляется в сценах из жизни махасиддхов. Многие из этих объектов могут быть связаны с географическими местоположениями на Индийском субконтиненте, хотя некоторые из них остаются неопознанными, а местоположение других меняется в соответствии с различными традициями. Однако считается, что они образуют сеть, как во внешнем мире, так и внутри тела практикующего тантру…Предполагается, что как во внешней, так и во внутренней формах питха образует мандалу (647)
Мандала (на санскрите означает «круг») — это геометрическая фигура, выражающая духовный смысл и интерпретируемая теми, кто рассматривает ее как своего рода карту своего внутреннего путешествия. Это также может быть понято как представление Божественного Порядка, как это было бы понято в отношении пита . Индуизм известен приверженцам как Санатан Дхарма («Вечный порядок»), и вселенная понимается как действующая в соответствии с правилами этого порядка, созданными и поддерживаемыми Брахманом. Поэтому, когда Вишну разбросал части тела Сати, Божественный Порядок указал, где они приземлятся для своих собственных целей; эти цели позже были поняты как создание мандалы, чтобы помочь людям в их духовной работе.
Тот пита стали местами паломничества, и Тарапит один из многих (51, согласно некоторым традициям, 12, 24 или 32, в других). Тарапит чтит Тару в ее облике сострадательной матери, одновременно признавая ее жестокую защитную натуру. Соответственно, кровавые жертвоприношения совершались (и совершаются до сих пор) культовой статуе богини внутри храма. Считается, что участие в ритуалах в Тарапите восстанавливает силы, излечивает болезни (как физические, так и психологические) и даже возвращает недавно умерших к жизни.
Тара в буддизме
Тарапит — индуистский храм и, в частности, секты Шакти, но его почитают буддисты, которые признают Тару не только матерью Будды Шакьямуни, но и всех будд до и после него. Говорят, что она родилась из сострадания бодхисаттвы Авалокитешвары (также известного как будда), когда он плакал над страдающим миром. Авалокитешвара является важной фигурой как в индуизме, так и в буддизме, и в последнем он ассоциируется со священным числом 108, поскольку, как говорят, у него есть 108 аватаров, которые являются людям в их различных формах, чтобы помочь им наиболее эффективно.
В тибетском буддизме он известен как Ченрезиг, который, взглянув на мир с вершины горы, увидел, как люди бесконечно страдали из-за невежества, которое поймало их в ловушку собственных страхов и привязало к циклу перерождений и смерти (сансара ), от которого они будут страдать вечно, если не пробудятся. Его слезы образовали лужицу у его ног, которая расширилась в озеро, и в ее центре появился лотос, а затем открылся, открывая Тару в ее полной форме и силе. Поэтому она рассматривается как женское воплощение Авалокитешвары/Ченрезига, который сам понимается как воплощение сострадания и сострадательной мудрости.
Современные ученые продолжают спорить о том, появилась ли Тара первой в индуизме или буддизме, что может показаться бессмысленным аргументом, поскольку исторически ясно, что индуистские тексты и храм, почитающий ее, предшествовали установлению буддизма. Буддисты, однако, утверждают, что их система верований имеет вечную духовную историю, сравнимую с той, на которую претендует индуизм, и, согласно этому пониманию, Авалокитешвара и, следовательно, Тара предшествовали институционализированному индуизму. В этой буддийской космографии существует множество различных мировых систем, действующих одновременно в разных сферах времени, и в одной из них, согласно другой легенде о происхождении, родилась Тара.
Согласно этой истории, есть молодая женщина по имени Еше Дава («Луна Мудрости» или «Луна Изначального Осознания»), дочь короля, которая живет в царстве Разноцветного Света и на протяжении веков приносит жертвы в своем стремлении к мудрости, пока ее не возьмет в ученики Будда Барабанного Звука, Будда того мира, который наставляет ее на путь просветления. Достигнув высокой степени духовного прозрения, она принимает обет бодхисаттвы и получает благословение Будды. Монахи радуются ее достижениям и говорят ей, что теперь она должна молиться о том, чтобы переродиться мужчиной, чтобы она могла продвинуться дальше в своей следующей жизни. Мудрая Луна упрекает монахов, отмечая:
Здесь нет ни мужчины, ни женщины,
Нет «я», нет личности, нет категорий.
«Мужчина» или «Женщина» — это всего лишь деноминации
Созданный путаницей извращенных умов в этом мире. (Малл, 8)
Затем она клянется всегда воплощаться в образе женщины до тех пор, пока она остается в царстве сансара потому что было много мужчин, которые служили образцом для подражания на просветленном пути, но, из-за человеческого невежества и мужского высокомерия, мало женщин. Она продолжала совершенствоваться в духовной мудрости, силе и сострадании, непрерывно медитируя, и тем самым освободила бесконечное число душ от страданий перерождения и смерти, в конце концов став богиней Тарой, спасительницей, всегда готовой откликнуться на крики тех, кто взывает к ней.
Тара как символ трансформации
Считается, что она быстро реагирует на приверженцев, которые повторяют ее мантру».Ом Таре Таттаре Туре Сваха » (произносится как Ом Тахрей Ту-Тахрей Турай Со-ха), что не может быть переведено буквально, но по сути восхваляет богиню за ее роль спасителя и просит ее о скорейшей помощи. Мантру часто повторяют или поют под музыкальное сопровождение и повторяют во время частной медитации или публичного богослужения. Считается, что мантра не только приводит Тару в физическое и духовное присутствие того, кто ее произносит, но и способствует росту и изменениям.
Сама Тара может проявляться в 21 форме и, таким образом, воплощает ценность трансформации. Помимо ее мантры, приверженцы также читают молитву, известную как Хвала Двадцати Одному Тарасу, которая называет каждую из ее форм, от чего эта форма защищает, просит ее о помощи и восхваляет ее за спасение от перерождения и смерти. Ее наиболее популярными формами являются:
Зеленая Тара : известна как «Тара, Которая защищает от Восьми страхов» (львы, слоны, огонь, змеи, воры, вода, тюремное заключение, демоны), представляющая защиту от несчастья в целом. Зеленая Тара — наиболее часто изображаемый и самый известный образ богини.
Белая Тара : не всегда изображается белой, но распознается по глазам на ладонях ее рук, подошвах ног и третьему глазу на лбу, символизирующему ее внимательность. Белая Тара воплощает сострадание и призывается для исцеления (физического, духовного и психологического) и надежды на долголетие.
Голубая Тара : гневный аспект богини, часто изображаемый со множеством рук, как у индуистской богини Кали, за которую ее иногда принимают. Голубая Тара — олицетворение праведного гнева, который разрушает болезненные иллюзии и пробуждает человека к духовным истинам. Ее призывают для удачи в любом предприятии, защиты и духовного прогресса.
Красная Тара : иногда изображается с восемью руками, каждая из которых держит другой предмет, связанный с предупреждением об опасности и защитой от нее. Она связана с привлечением положительных энергий, духовной сосредоточенностью и психологической/духовной победой. К ней часто обращаются те, кто пытается избавиться от вредных привычек.
Желтая Тара : иногда изображается с восемью руками, руками, держащими драгоценные камни, или одной рукой, держащей драгоценный камень, который, как полагают, исполняет желания. Она символизирует процветание, физический комфорт и богатство и всегда имеет оттенок желтого или золотого. Ее призывают для получения финансовой выгоды, но также и для исполнения желаний, связанных с благополучием семьи, друзей и самого себя.
Черная Тара : ассоциируемая с личной духовной силой, она изображена с открытым ртом и гневным выражением лица, как будто кричащая, сидящая на солнечном диске, иногда оживленном пламенем, держащая черную урну, содержащую основные силы, необходимые для преодоления негативных энергий и разрушительных сил, внутренних или внешних. Ее призывают, чтобы устранить препятствия, созданные человеком или поставленные на его пути другими или обстоятельствами.
Все ее формы носят преобразующий характер и, как уже отмечалось, способствуют трансформации приверженцев. Тара продолжает выполнять эту роль и после смерти человека, поскольку она служит защитником и проводником в загробной жизни. В работе, известной как Бардо Тодол («Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»), более известное как Тибетская книга мертвых , Тару призывают для защиты (Книга I, Часть II, 5-й день) и призывают в заключительной молитве о руководстве. В молитве ее призывают в ее различных формах и цветах, чтобы помочь душе обрести покой.
Независимо от ее цвета или формы, она всегда изображается молодой, стройной, здоровой женщиной, готовой действовать от имени своих преданных. Способность Тары удовлетворять потребности и проблемы практически каждого аспекта жизни верующего делает ее одной из самых популярных, если не самой популярной богиней в буддийском пантеоне в наши дни, как и в прошлом.
Заключение
К ее популярности добавляется ее привлекательность для женщин, которые признают, что они так же способны к духовному просветлению, как и мужчины. Буддизм Тхеравады и некоторые другие школы буддийской мысли утверждают, что человек должен воплотиться как мужчина, чтобы подняться на высший духовный уровень и освободиться от перерождения и смерти, но Тара в истории своего просветления в царстве разноцветного света ясно дает понять, что «мужчина» и «женщина» — это иллюзорные обозначения, за которые цепляются поверхностные умы, неспособные распознать истинную природу реальности.
Ученый Эллисон Малл отмечает, как Мудрая Луна клянется продолжать воплощаться в образе женщины, чтобы помочь всем живым существам, появляющимся в женской форме, распознать божественный свет в себе и поощрять его рост. Малл отмечает:
Именно этим обетом позже прославилась Тара; ее упорство в ошибке в обозначениях и ее решимость вести существ по более высокому пути реализации…Освобождая бесконечное число страдающих существ как днем, так и ночью, Луна Мудрости стала известна как «Спасительница» или, на санскрите, «Тара» (8)
Некоторые буддийские школы (буддизм Махаяны и буддизм Ваджраяны, среди прочих) приняли видение и обет Тары и использовали их для привлечения женщин и служения им. Буддийские монахи мужского и женского пола участвуют в почитании Тары в наши дни, а также миллионы буддистов-мирян и индуистов по всему миру, которые продолжают призывать Тару помочь им в поддержании равновесия, принятии преобразований и изменений и поиске опоры в часто сложном мире.
https://www.worldhistory.org/Tara_(Goddess)/
Загрузка...
