Упанишады — это философско-религиозные тексты индуизма (также известные как Санатан Дхарма что означает «Вечный порядок» или «Вечный путь»), которые развивают и объясняют основные принципы религии. Это название переводится как «сесть поближе», как если бы вы внимательно слушали наставления учителя или другого авторитетного лица.
В то же время, Упанишада также было истолковано как «тайное учение» или «раскрытие лежащей в основе истины». Рассматриваемые истины — это концепции, выраженные в религиозных текстах, известных как Веды, которые ортодоксальные индусы считают раскрытым знанием о творении и функционировании Вселенной.
Слово веда означает «знание», и считается, что четыре Веды выражают фундаментальное знание человеческого существования. Эти работы рассматриваются Шрути в индуизме это означает «то, что слышно», поскольку считается, что они исходили от вибраций Вселенной и были услышаны мудрецами, которые составили их устно, прежде чем они были записаны между 1500 — 500 годами до н. э. Упанишады считаются «концом Вед» (Веданта ) в том, что они расширяют, объясняют и развивают ведические концепции посредством повествовательных диалогов и, таким образом, поощряют человека взаимодействовать с указанными концепциями на личном, духовном уровне.
Существует от 180-200 Упанишад, но наиболее известными являются 13, которые включены в четыре Веды, известные как:
- Ригведа
- Сама Веда
- Яджур Веда
- Атхарва Веда
Ригведа является старейшей, и Сама Веда и Яджур Веда черпают из нее непосредственно, в то время как Атхарва Веда идет другим путем. Все четыре, однако, придерживаются одного и того же видения, и Упанишады для каждой из них затрагивают выраженные темы и концепции. 13 Упанишад таковы:
- Брихадараньяка Упанишада
- Чандогья Упанишада
- Тайттирия Упанишада
- Айтерея Упанишада
- Кауситаки Упанишада
- Кена Упанишада
- Катха Упанишада
- Иша Упанишада
- Шветасватара Упанишада
- Мундака Упанишада
- Прашна Упанишада
- Майтри Упанишада
- Мандукья Упанишада
Их происхождение и датировка считаются неизвестными некоторыми школами мысли, но, как правило, их состав датируется примерно 800-500 годами до н. э. для первых шести (от Брихадараньяки до Кены) с более поздними датами для последних семи (от Катхи до Мандукьи). Некоторые из них приписываются данному мудрецу, в то время как другие являются анонимными. Однако многие ортодоксальные индуисты считают Упанишады, как и Веды, Шрути и верю, что они существовали всегда. С этой точки зрения произведения были не столько сочинены, сколько получены и записаны.
Упанишады касаются соблюдения ритуалов и места человека во Вселенной и, поступая таким образом, развивают фундаментальные концепции Верховного Над Душой (Бога), известного как Брахман (который одновременно создал и является вселенной), а также Атман , высшее «я» индивида, целью жизни которого является единение с Брахманом. Эти работы определили и продолжают определять основные принципы индуизма, но самые ранние из них также повлияли на развитие буддизма, джайнизма, сикхизма и, после их перевода на европейские языки в 19 веке н. э., философской мысли во всем мире.
Раннее Развитие
Существуют два различных утверждения относительно происхождения ведической мысли. Один утверждает, что он был разработан в долине Инда людьми Хараппской цивилизации (около 7000-600 гг. до н. э.). Их религиозные концепции были затем экспортированы в Центральную Азию и возвращены позже (около 3000 г. до н. э.) во время так называемой индоарийской миграции. Вторая школа мысли, более общепринятая, заключается в том, что религиозные концепции были разработаны в Центральной Азии людьми, которые называли себя арийцами (что означает «благородные» или «свободные» и не имеет ничего общего с расой), которые затем мигрировали в долину Инда, объединили свои верования и культуру с коренным населением и развили религию, которая стала бы новой. Санатан Дхарма . Термин «индуизм» — это экзоним (название, данное другими понятию, практике, людям или месту) от персов, которые называли народы, живущие за рекой Инд, как Синдус .
Второе утверждение имеет более широкую научную поддержку, поскольку сторонники могут привести сходства между ранними религиозными верованиями индоиранцев (которые поселились в регионе современного Ирана) и индоарийцами, которые мигрировали в долину Инда. Считается, что эти две группы первоначально были частью более крупной кочевой группы, которая затем разделилась в разные стороны.
Какое бы утверждение ни поддерживалось, религиозные концепции, выраженные в Ведах, поддерживались устной традицией до тех пор, пока они не были записаны в так называемый ведический период около 1500 — 500 гг. до н. э. на индоарийском языке санскрит. Центральные тексты самих Вед, как отмечалось, понимаются как полученные послания Вселенной, но в них заложены практические меры для того, чтобы жить в гармонии с порядком, который открыла Вселенная. Тексты, которые касаются этого аспекта, которые также рассматриваются Шрути ортодоксальными индуистами являются:
- Араньяки – ритуалы и обряды
- Брахманы – комментарии к ритуалам
- Самхиты – благословения, мантры, молитвы
- Упанишады – философские диалоги в повествовательной форме
Взятые вместе, Веды представляют единое видение Вечного Порядка, явленного Вселенной, и того, как человек должен жить в ней. Это видение было развито в рамках школы мысли, известной как брахманизм, которая признавала многих богов индуистского пантеона как аспекты единого Бога – Брахмана, который одновременно был причиной и был Вселенной. Брахманизм в конечном счете развился бы в то, что известно как классический индуизм, а Упанишады являются письменным свидетельством развития индуистской философской мысли.
Центральные концепции Упанишад
Брахман был признан непостижимым для человека, поэтому Его можно было постичь только отчасти через аватары индуистских богов, но также понимался как Источник Жизни, породивший человечество (по сути, отца и мать каждого человека). Было признано невозможным для простого человека приблизиться к той чудовищности, которой был Брахман, но казалось столь же невозможным, чтобы Брахман создал людей, страдающих от такого рода отделения от Божественного.
Ведические мудрецы решили эту проблему, переключив свое внимание с Брахмана на отдельного человека. Люди, очевидно, двигались, ели пищу, испытывали эмоции и видели достопримечательности, но, спросили мудрецы, что это было, что позволяло им делать все это? У людей был разум, который заставлял их думать, и души, которые заставляли их чувствовать, но это, казалось, не объясняло, что делало человека человеком. Решением мудрецов было признание высшего «я» внутри самого себя – Атман – который был частью Брахмана, которую каждый индивид носил в себе. Разум и душа отдельного человека не могли постичь Брахмана интеллектуально или эмоционально, но Атман мог бы сделать и то, и другое, потому что Атман был Брахманом; каждый нес в себе искру Божественного, и цель человека в жизни состояла в том, чтобы воссоединить эту искру с источником, из которого она исходила.
Реализация Атман привело к очевидному выводу, что двойственность была иллюзией. Не было разделения между людьми и Богом – была только иллюзия разделения – и точно так же не было разделения между отдельными людьми. У каждого внутри была одна и та же божественная сущность, и каждый шел по одному и тому же пути, в одной и той же упорядоченной вселенной, к одному и тому же месту назначения. Поэтому нет необходимости искать Бога, потому что Бог уже обитает внутри. Эта концепция лучше всего выражена в Чандогья упанишаде фразой Тат Твам Аси – «Ты есть То» – человек уже есть то, чем он хочет стать; нужно только осознать это.
Таким образом, целью жизни является самоактуализация — полностью осознать свое высшее «я» и соприкоснуться с ним, чтобы человек мог жить как можно ближе в соответствии с Вечным Порядком Вселенной и после смерти вернуться домой для полного единения с Брахманом. Считалось, что каждый человек был помещен на землю с определенной целью, которая была их обязанностью (дхарма ) которые им нужно было выполнить с помощью правильного действия (карма ) для достижения самоактуализации. Зло было вызвано незнанием добра и, как следствие, неспособностью выполнить свои дхарма через надлежащее карма .
Карма , если они не были выписаны правильно, приводили к страданиям – будь то в этой жизни или в следующей, – и поэтому страдания в конечном счете были виной самого человека. Концепция карма никогда не задумывалось как универсальное детерминированное правило, которое обрекало человека на определенный курс; это всегда означало, что чьи-то действия имели последствия, которые приводили к определенным предсказуемым результатам. Индивидуальное управление своим собственным карма привел человека к успеху или неудаче, удовлетворению или печали, а не к какому-то божественному указу.
Переселение душ (реинкарнация) считалось данностью в том случае, если человек не выполнял свои дхарма в одной жизни их карма (прошлые действия) потребовали бы, чтобы они вернулись, чтобы повторить попытку. Этот цикл перерождения и смерти был известен как сансара и один обрел освобождение (мокша ) от сансара через самоактуализацию, которая объединила Атман с Брахманом.
Основные Упанишады
Эти концепции исследуются во всех Упанишадах, которые развивают и объясняют их с помощью повествовательных диалогов, которые западные ученые часто приравнивают к философским диалогам Платона. Однако некоторые ученые критиковали интерпретацию Упанишад как философии, утверждая, что они не представляют собой целостный ход мыслей, варьируются в фокусе от одного к другому и никогда не приходят к какому-либо выводу. Эта критика полностью упускает из виду суть Упанишад (и, собственно, работы Платона тоже), поскольку они были созданы не для того, чтобы давать ответы, а для того, чтобы провоцировать вопросы.
Собеседники в диалогах иногда находятся между учителем и учеником, иногда мужем и женой, а в случае Начикеты в Катха-упанишаде — между юношей и богом. В каждом случае есть кто-то, кто знает правду, и кто-то, кому нужно ее узнать. Аудитории рекомендуется отождествлять себя с искателем, который хочет учиться у мастера, и при этом вынужден задавать себе те же вопросы, что и искатель: кто я? Откуда я взялся? Почему я здесь? Куда я иду?
Упанишады уже ответили на эти вопросы во фразе Тат Твам Аси , но человек не может осознать, что он уже является тем, кем он хочет стать, не проделав личной работы, чтобы выяснить, кто он есть, в отличие от того, кем он себя считает. Упанишады побуждают аудиторию исследовать свой внутренний ландшафт посредством взаимодействия с персонажами, которые делают то же самое.
Между различными Упанишадами нет повествовательной преемственности, хотя каждая из них в большей или меньшей степени имеет свою собственную. Они приведены здесь в том порядке, в котором они были составлены, с кратким описанием их центральной направленности.
Брихадараньяка Упанишада : Встроен в Яджур Веду и древнейшую Упанишаду. Имеет дело с Атманом как Высшим «Я», бессмертием души, иллюзией двойственности и сущностным единством всей реальности.
Чандогья Упанишада : Встроенный в Саму Веду, он повторяет часть содержания Брихадараньяки, но в метрической форме, которая дает этой Упанишаде название от Чанды (поэзия/метр). Повествования развивают концепцию Атмана-Брахмана, Тат Твам Аси и дхарма .
Тайттирия Упанишада : Включенная в Яджур Веду, работа продолжается на тему единства и надлежащего ритуала до ее завершения в честь осознания того, что двойственность — это иллюзия, и каждый является частью Бога и друг друга.
Айтерея Упанишада : Включенная в Ригведу, Айтерея повторяет ряд тем, затронутых в первых двух Упанишадах, но немного по-другому, подчеркивая состояние человека и радости в жизни, прожитой в соответствии с дхарма .
Кауситаки Упанишада : Эта Упанишада, включенная в Ригведу, также повторяет темы, рассматриваемые в других местах, но фокусируется на единстве существования с акцентом на иллюзию индивидуальности, которая заставляет людей чувствовать себя отделенными друг от друга/Бога.
Кена Упанишада : Встроенный в Саму Веду, Кена развивает темы из Кауситаки и других, уделяя особое внимание эпистемологии. Кена отвергает концепцию интеллектуального поиска духовной истины, утверждая, что понять Брахмана можно только через самопознание.
Катха Упанишада : Включенная в Яджур Веду, Катха подчеркивает важность жизни в настоящем, не беспокоясь о прошлом или будущем, и обсуждает концепцию мокша и как это поощряется Ведами.
Иша Упанишада : Встроенный в Яджур Веду, Иша решительно фокусируется на единстве и иллюзии двойственности с акцентом на важности выполнения своих карма в соответствии со своими дхарма .
Шветасватара Упанишада : В Яджур Веде основное внимание уделяется Первопричине. В работе продолжается обсуждение взаимосвязи между Атман и Брахман, и важность самодисциплины как средства самореализации.
Мундака Упанишада : Встроенный в Атхарва Веду, фокусируется на личном духовном знании как превосходящем интеллектуальное знание. В тексте проводится различие между высшим и низшим знанием, причем «высшее знание» определяется как самоактуализация.
Прашна Упанишада : Встроенный в Атхарва Веду, касается экзистенциальной природы человеческого состояния. Она фокусируется на преданности как средстве освобождения себя от цикла перерождений и смерти.
Майтри Упанишада : Эта работа, включенная в Яджур Веду и также известная как Майтраяния Упанишада, посвящена строению души, различным средствам, с помощью которых люди страдают, и освобождению от страданий посредством самоактуализации.
Мандукья Упанишада : Эта работа, включенная в Атар Веду, посвящена духовному значению священного слога ОМ . Отстраненность от жизненных отвлекающих факторов подчеркивается как важная для осознания своей Атман .
Любая из Упанишад предлагает аудитории возможность участвовать в их собственной духовной борьбе за постижение Высшей Истины, но, взятые вместе с Ведами, они, как полагают, поднимают человека над отвлечениями ума и повседневной жизнью к более высоким уровням сознания. Утверждается, что чем больше человек занимается текстами, тем ближе он подходит к Божественному знанию. Этому способствует парадокс изначально рационального, интеллектуального характера дискурсов, контрастирующий с постоянным акцентом на отказе от рациональных, интеллектуальных попыток постичь истину. Божественную Истину можно, наконец, познать только через собственную духовную работу. Этот аспект Упанишад повлиял бы на развитие буддизма, джайнизма и сикхизма.
Заключение
Упанишады способствовали развитию индуизма исключительно до тех пор, пока они не были переведены на персидский язык во времена правления принца Дара Шукоха (также известного как Дара Шико, 1615-1659 гг.н.э.), сына и наследника правителя Великих Моголов Шаха Джахана (1628-1658 гг.н. э., наиболее известного строительством Тадж-Махала). Дара Шукох был либеральным мусульманином и покровителем искусств, который верил, что Упанишады превосходят видение, выраженное любой религией, и, по сути, информировали всех. Поэтому он представил эти работы как «тайные учения», раскрывающие окончательные истины существования.
Позже Упанишады были переведены на латынь великим французским филологом и востоковедом Абрахамом Гиацинтом Анкетиль-Дюперроном (1731-1805 гг.н. э.), который впервые обратил на них внимание европейских ученых в 1804 году н. э. Первый перевод на английский язык был сделан британским ученым-санскритологом и востоковедом Генри Томасом Коулбруком (1765-1837 гг.н. э.), который перевел «Айтерея упанишаду» в 1805 году н. э. Примерно в это же время индийский реформатор Рам Мохан Рой (л. 1772-1833 гг.н. э.) переводил произведения с санскрита на бенгальский в рамках своей инициативы по демистификации индуизма и возвращению его людям в том виде, в каком он считал его надлежащим.
Благодаря этим усилиям Упанишады привлекали значительное внимание в начале 19 века н. э., пока их не поддержал немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.н. э.), который объявил их равными любому философскому тексту в мире. Восточная философия и религия уже были представлены Западу через трансценденталистское движение начала 19 века н. э., но восхищение Шопенгауэра Упанишадами способствовало возрождению интереса, который стал более заметным, когда писатели 20 века н. э. начали использовать Упанишады в своей работе.
Американский поэт Т. С. Элиот (1888-1965 гг.н. э.) использовал Брихадараньяка Упанишаду в своем шедевре Пустошь (1922 г.н. э.), знакомящий с работой совершенно новое поколение. Однако Упанишады станут более популярными после публикации романа в 1944 году н. э. Лезвие бритвы британским автором Сомерсетом Моэмом (1874-1965 гг.н. э.), который использовал строку из Катха-упанишады в качестве эпиграфа к книге и Упанишадам в целом в качестве центральной для сюжета и развития главного героя.
Писатели и поэты поколения битников 1950-х годов нашей эры продолжали популяризировать Упанишады в своих произведениях, и эта тенденция продолжалась до 1960-х годов нашей эры. В наши дни Упанишады признаны одними из величайших философско-религиозных произведений в мире и продолжают привлекать современную аудиторию так же полно, как и в недалеком и древнем прошлом.
https://www.worldhistory.org/Upanishads/
Загрузка...
