Уту-Шамаш

Уту (также известный как Шамаш, Самас и Баббар) — шумерский бог солнца и божественной справедливости. Он является сыном бога Луны Нанны и богини плодородия Нингаль в шумерской традиции, но был известен как Шамаш (Самас) аккадцам, которые считали Ану или Энлиля своим отцом.

В шумерской традиции он является братом-близнецом Инанны (богини войны, любви и сексуальности) и братом Эрешкигаль (царицы Мертвых) и Ишкура (также известного как Адад, бог бурь). Он является одним из самых важных божеств в месопотамском пантеоне и упоминается в самых ранних шумерских писаниях около 3500 года до н. э., хотя, по-видимому, после появления Нанны.

Обычно его изображают в виде старика с длинной бородой, от плеч которого исходят лучи света, но также изображают в виде солнечного диска или, в неоассирийский период (около 912-612 гг. до н. э.), в виде диска с крыльями. Знаменитый кодекс законов Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) обращается к Шамашу по имени и утверждает, что именно Шамаш дал человечеству закон. В Шумере его культовые центры находились в Ларсе и Эриду, а на севере, в Аккаде, его славно почитали в Сиппаре. Его храмы были известны как Электронная баббар («Белый дом» или «Сияющий дом»), название которого связано с богом как Баббар, озаряющий.

Женой Уту/Шамаша была Серида (по-аккадски Айя), богиня зари, которая в древневавилонский период (около 2000-1600 гг. до н. э.) была покровительницей надиту . Это были женщины-монахини, посвятившие себя божественному, в чем-то похожие на некоторые ордена католических монахинь в наши дни. Тот надиту обычно ассоциируются с Уту/Шамашем, потому что их монастырь был пристроен к его храмам, но на самом деле они поклонялись и служили его жене Сериде/Айе.

Первые литературные гимны, адресованные этому богу по имени Шамаш (Самас), датируются примерно 2600 годом до н. э., но на него регулярно ссылались как на Уту или Шамаша на протяжении всей истории Месопотамии с момента появления клинописи (около 3500 года до н. э.) до ее оставления около 100 года до н. э., более трех тысяч лет. Его символ солнечного диска изображает круг с четырьмя точками, выступающими в стороны света, и четырьмя волнистыми линиями, исходящими по диагонали наружу между ними, представляющими силу, свет, тепло и досягаемость солнца.

Бог справедливости

Поскольку солнце, плывущее по небу, очевидно, могло видеть все, что происходило на земле, Уту/Шамаш был не только носителем света, но и вершителем правосудия. Востоковед Джереми Блэк отмечает, что Уту/Шамаш «представляет собой яркий солнечный свет, который возвращается каждый день, чтобы осветить жизнь человечества, а также дарит благотворное тепло, которое заставляет растения расти» (182). Считалось, что солнечный свет способен проникать и проникать на все уровни земли, даже в подземный мир, и освещать человеческое сердце. Поэтому не было ничего, чего бы Уту/Шамаш не видел. Ученый Э. А. Уоллис Бадж отмечает:

В первобытные времена предполагалось, что он будет шагать по небесам пешком, но в более поздние времена он делал это в огненной колеснице, запряженной животными, управляемыми одним Буненом. Его считали милосердным богом, ибо он помогал всем, кто был в беде, давал жизнь мертвым и освобождал тех, кто был в узах. Обладая способностью видеть повсюду, он знал все и правильно судил о людях. (85)

Бунене, второстепенное божество, часто изображается как его сын, и ему поклонялись в Сиппаре, Уруке и Ашуре как богу справедливости. Как сын Нанны, Уту/Шамаш всегда числился на второстепенном месте по сравнению со своим отцом, но он ни в коем случае не считался менее важным. Его символы и знаки, а также мифы и гимны являются одними из самых многочисленных в месопотамских артефактах, надписях и литературе.

Хаммурапи, очень умный и осторожный царь, хорошо понимал, что упоминание имени Шамаша в его кодексе законов придаст ему значительно больший вес. Это не значит, что он не верил в этого бога или его силу, но он мог бы с такой же легкостью выбрать Мардука (который, в конце концов, был богом-покровителем своего города Вавилона) или Энки, хорошо известного как бог мудрости. Однако Уту/Шамаш был очевидным выбором, потому что его присутствие было так очевидно каждый день при свете солнца.

Бог Солнца

Каждое утро Уту/Шамаш выходил из врат небес на востоке. Два меньших бога широко распахнули перед ним эти двери, когда вышли и сели в его колесницу, чтобы проехать по небу на запад, где два других бога открыли для него свои врата. Затем он отдыхал в подземном мире, пока на рассвете его не разбудила жена, и он снова пошел к своей колеснице. Считалось, что вход в подземный мир Месопотамии находится на западе, довольно близко к западным вратам бога солнца, и в некоторые эпохи считалось, что Уту/Шамаш спускался в подземный мир в сумерках, чтобы судить мертвых.

Суд над мертвыми — интересная вариация стандартного представления о подземном мире, в котором все души умерших были равны. Смерть была великим уравнителем, который привел короля и нищего в одно и то же место; не было никакой границы рая или ада, а только тусклое царство, где души ели пыль и пили из грязных луж. Однако в шумерских верованиях мертвых судили, и этот суд влиял на их будущее в загробной жизни, пусть и очень незначительно. Востоковед Сэмюэль Ноа Крамер пишет:

С умершими обращались не все одинаково; существовал суд над умершими бога солнца Уту и в определенной степени бога луны Нанны, и если бы суд был благоприятным, душа умершего, по-видимому, жила бы в счастье и довольстве и имела бы все, что хотела. Однако есть признаки того, что шумеры мало верили в надежды на блаженную жизнь в подземном мире даже для хороших и достойных. В общем и целом шумеры были убеждены, что жизнь в подземном мире была всего лишь унылым, жалким отражением жизни на земле. (135)

Тем не менее, поскольку солнце могло освещать даже самые темные места, похоже, была надежда, что Уту/Шамаш проникнет в преисподнюю и коснется душ усопших. Как и его отец Нанна, Уту/Шамаш тогда служил своего рода мостом между живыми и теми, кто перешел на другую сторону. Считалось, что пищу, воду и другие подношения следует продолжать приносить мертвым, потому что они продолжали существовать, просто без тел, и все еще нуждались в пропитании.

Как бы Уту/Шамаш ни судил о них, было ясно, что души все еще существуют, чтобы их судили, и поэтому живые продолжали чтить их подношениями. Если бы умершие были достойны внимания бога солнца, смертные могли бы найти время, чтобы почтить и вспомнить их тоже. Уту/Шамаш почти всегда изображается как добрый благодетель, свободно дающий дары жизни, но, как и многие из самых важных месопотамских богов, он был полностью реализованной личностью и не был выше отказа в просьбе, которая доставляла ему неудобства.

Уту/Шамаш в мифе

Большинство мифов, описывающих Уту/Шамаша, подчеркивают его доброту и щедрость. В Миф об Этане (который предшествовал правлению Саргона Аккадского, 2334-2279 гг. до н. э.), герой обращается к Шамашу за помощью в том, чтобы помочь его жене зачать в то же время, когда орел и змея враждуют из-за владения тополем, а также просят о помощи. Бог заботится о каждой просьбе справедливо и тщательно так же, как в Эпос о Гильгамеше , он помогает герою победить демона Кедрового леса, Хумбабу. Однако он не всегда был таким любезным.

В рассказе о Инанна и Дерево Хулуппу , богиня берет молодое дерево Хулуппу (возможно, иву) и пересаживает его в своем городе Урук, думая, что, когда дерево достигнет зрелости, она будет использовать его древесину для изготовления трона и ложа, на котором можно будет возлежать. Шли годы, и змея свила гнездо в его корнях, Индугуд-птица гнездилась в его ветвях, а в его центре поселился злой дух Лилиту. Когда однажды вечером Инанна пришла полить свое дерево и обнаружила этих нежеланных гостей, она села и проплакала всю ночь.

На рассвете ее брат-близнец Уту/Шамаш поднялся на востоке и начал свое путешествие по небу. Инанна окликнула его и рассказала о своей беде, но он не мог прекратить свой ежедневный поход и, кроме того, сказал ей, что не чувствует в этом необходимости. Затем Инанна обратилась за помощью к Гильгамешу, который убил змею, прогнал птицу и послал демона Лилиту бежать. После этого он срубил дерево и подарил его Инанне для ее трона и ложа.

Это не было эгоистичной просьбой с ее стороны, потому что из дерева она создала священный барабан и барабанные палочки для Гильгамеша, которые он должен был использовать во благо, но затем использовал не по назначению для войны; они были отобраны у него и утащены в преисподнюю. Затем эта история создает основу для мифа, в котором Энкиду, товарищ по оружию Гильгамеша и его лучший друг, спускается в подземный мир, чтобы вернуть их, и после его смерти Уту/Шамаш раздвигает завесу, чтобы два друга могли поговорить в последний раз.

Этот миф подчеркивает центральный аспект личности Уту/Шамаша: его участие в самых интимных аспектах жизни человека. Джереми Блэк комментирует это, перечислив аспекты бога, касающиеся солнца и справедливости, написав:

Третьим аспектом Уту был его прямой интерес к делам человечества. один из ранних легендарных царей Урука описывается как «сын Уту» в сочинении под названием «Список шумерских царей», и Уту выступал в качестве особого защитника некоторых из более поздних героических кигов города, например Гильгамеша. В Вавилонском эпосе о Гильгамеше Шамаш помогает герою в борьбе с чудовищным хранителем Кедрового леса Хумбабой. В шумерской поэме «Сон Думузи» Уту помогает Думузи сбежать от галла-демонов, которые пришли, чтобы забрать его в подземный мир. (184)

На протяжении всего Эпос о Гильгамеше , Уту/Шамаш известен своей добротой и усердием в наблюдении за героем и по этой причине стал считаться богом-покровителем путешественников и бродяг. Он также стал ассоциироваться с высшим из богов и даже благодетелем богов, который предоставил им дом.

В какой-то момент в Эпос о Гильгамеше , когда Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес, Гильгамеш говорит своему товарищу: «Где человек, который может взобраться на небеса? Только боги вечно живут со славным Шамашем, но что касается нас, мужчин, то наши дни сочтены, наши занятия — дуновение ветра» (Сандерс, 71). Надежды и мечты, стремления и борьба человечества считались не более чем паром, но Уту/Шамаш был вечен, и он будет продолжаться еще долго после того, как любая отдельная жизнь станет лишь воспоминанием. Хотя его имя было забыто по мере того, как христианство получило признание, видения любящего сына бога, света мира, не было.

https://www.worldhistory.org/Utu-Shamash/

Ссылка на основную публикацию