Валькирия

Валькирия — фигура в скандинавской мифологии, изображаемая как женщина-воин верхом на лошади, волчица или кабан, вооруженная копьем, которая решает судьбу воинов в битве и переносит мертвых в Валгаллу Одина. Валькирия означает «выбирающий убитых», и избранные будут сражаться рядом с Одином в Рагнареке.

Валгалла — это Зал Героев Одина, где духи павших воинов сражаются друг с другом весь день, возвращаются к жизни и здоровью вечером и проводят ночь за выпивкой. Это было одно из пяти возможных мест назначения в загробной жизни в скандинавских верованиях, остальные были:

  • Фолквангр
  • Царство Ран
  • Могильный курган

Богиня Фрейя председательствовала над Фолквангр и выбрала половину погибших на поле боя для своего царства; Валькирии выбрали другую половину для Одина. Царство Хель, возглавляемое етунн Хель, в первую очередь, предназначалась для тех, кто умер от старости или болезни (хотя есть заметные исключения), в то время как Царство Ран предназначалось для тех, кто утонул, особенно в море. Могильный холм был чьей-то могилой или гробницей, которая считалась последним пристанищем умерших, независимо от того, как они умерли, в разные периоды скандинавской истории.

Валгалла («Зал убитых»), возможно, первоначально была просто другим названием земли мертвых и представлялась как обширное поле битвы, но превратилась в Зал Героев, которых Валькирии не только ведут туда после смерти, но затем служат им, как только они становятся эйнхерджар («армия одного», герой, который может справиться с любой ситуацией). Таким образом, валькирии играют роль не только Норн (Судьбы) в принятии решений о том, кто будет жить, а кто умрет в бою, но и психопомпа – проводника в загробной жизни, который обеспечивает и заботится о душах, как только они прибудут в Зал Одина, даже вступая в любовные отношения с некоторыми из них, а также с живыми смертными. Валькирии — верные подданные Одина, которые, скорее всего, погибнут в битве с ним, Тором, героями Валгаллы и многими другими в Рагнареке, Сумерках Богов.

Источники и происхождение

Валькирии фигурируют в рассказах из произведений 13 века Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда , оба сборника ранних скандинавских сказок, а также германские произведения. Тот Прозаическая Эдда был написан исландским мифографом Снорри Стурлусоном (л.1179-1241) и основан на более ранних работах, в то время как Поэтическая Эдда собирает стихи разных авторов. Скандинавская мифология передавалась устно из поколения в поколение вплоть до 1000-1100 гг., когда регион был обращен в христианство, что привело к появлению грамотности. Все дошедшие до нас скандинавские мифы были написаны христианами или теми, кто жил в христианскую эпоху, по крайней мере, под влиянием этой религии.

Когда впервые возникла концепция Валькирии, неизвестно, но, возможно, изначально они были демонами смерти (по аналогии с греческим Керес ), которые пировали на телах убитых на полях сражений и перенесли их души в загробный мир. Считается, что концепция Валгаллы возникла относительно поздно и ранее просто относилась к царству загробной жизни, возможно, в горах или в чьем-то могильном кургане, но не к богато украшенному залу героев, как описано в Прозаическая Эдда, что, возможно, было предложено христианскими небесами. Английская Валгалла происходит от скандинавского Вальхолл где холл возможно, первоначально это означало скалу, а не зал, и поэтому относилось к Скале Убитых, что означало либо гору, либо усыпанное камнями поле битвы.

Точно так же считается, что валькирии когда–то были более грозными фигурами, которые уносили души в обычную загробную жизнь, где любой – воин или нет — ел и пил, как при жизни. Считается, что с развитием Валгаллы как Зала Героев валькирии в равной степени превратились из темных демонов смерти в сверкающие фигуры, олицетворяющие как женскую красоту, так и мужскую силу и боевое мастерство.

Также было высказано предположение, что образ валькирий изменился в эпоху викингов (ок. 790 — ок.1100) под влиянием служанки-защитницы, женщины, которая взяла в руки оружие и сражалась бок о бок с мужчинами. Утверждается, что могила одной такой женщины была обнаружена в 2017 году недалеко от города Бирка в Швеции (Могила Bj581), хотя интерпретация останков как останков женщины-воина была оспорена.

Ученые продолжают спорить о том, существовали ли эти женщины исторически, но нет никаких сомнений в том, что они фигурировали в легендах и мифах. Среди наиболее известных из скандинавских сказок — богиня Фрейя, служанка-защитница Лагерта и героиня Хервер, а также великая валькирия Брюнхильд, бросившая вызов воле Одина. Образ валькирии также мог быть подсказан кельтскими героинями, такими как Морриган или королева Мейв, или кельтскими женщинами, которые одевались и сражались как мужчины. Торговые отношения между кельтами и скандинавами хорошо налажены, и поэтому это вполне вероятно, как и явное предположение о том, что скандинавские женщины в эпоху викингов также могли быть воинами.

Женщины в Скандинавии имели почти те же права, что и мужчины, и в историях Саксона Грамматика (1160-1220 гг.н. э.) сообщается, что защитницы сражались за датчан (хотя эта история была оспорена). Жены и дочери викингов должны были знать, как защитить себя и свои земли, когда мужчины отправлялись в свои путешествия. Шведская сказка о Бленде из Смоланда (около 500 или около того 750), которая руководит женщинами своей деревни в убийстве вторгшейся армии датчан после того, как напоила их всех, была достаточно популярна, чтобы повторяться вплоть до 17 века, иллюстрируя уважение, оказываемое женщинам как воинам; в данном случае, в отсутствие мужчин, но в других историях, как защитницы, сражающиеся бок о бок с мужчинами.

Царства загробной жизни и Валькирия

Служанка–защитница была преображающей фигурой – женщиной, которая одевалась и сражалась как мужчина, — и поэтому, естественно, предложила бы себя в качестве модели для существ, которые несли души героев в славную загробную жизнь. Как уже отмечалось, Валгалла была не единственным возможным местом назначения для мертвых, это был только Зал Одина, и были другие фигуры, которые претендовали на души умерших для своих собственных.

Валгалла представляется как большой зал, где эйнхерджар их приносят Валькирии, которые затем служат им и заботятся о них, в то время как Повар Богов, Андримнир , готовит им блюда, вырезанные из великого зверя Саэримнир (иногда изображается в виде кабана), которого ежедневно съедают, а затем восстанавливают. Волшебный козел Хейдрун обеспечивает бесконечный запас меда из своего вымени, в то время как сам зал имеет крышу, покрытую соломой, с золотыми щитами, копьями для стропил и блестящими кольчугами на скамьях вместо сена для подушки. В зале 540 дверей, через которые могут пройти 800 человек одновременно, чтобы сразиться, и великий олень Эйктирнир Из оленьих рогов капает вода в источник, который обеспечивает чистую, сладкую воду.

Это видение рая предназначено только для тех, кто погибает в битве, избранных Валькириями, которые связаны с Одином из Озиров – богами Асгарда. Есть еще один, к которому, похоже, идут другие воины (даже в той же битве), которым руководит член другой ведущей семьи богов, Ваны, и это Фолквангр, царство Фрейи.

Фрейя — еще один кандидат в качестве модели для Валькирии, поскольку она изображена прибывающей на место битвы и выбирающей героев для своего собственного зала, Сессрумнир («зал на много мест») в Фолквангр («царство людей») изображено как прекрасный мир цветов, полей и ручьев. Говорят, что Фрейя забирает половину мертвых для себя, а Валькирия — другую половину для Одина. Тех, кто не погиб в бою, ждут другие цели, и они далеко не так приятны.

Хель, возглавляемая Хель, дочерью Локи, — это серый, холодный мир под ледяным царством Нифльхейма, окруженный высокой стеной, чтобы держать мертвых внутри и живых снаружи. Царство Ран — это темный лабиринт пещер на дне моря, где богиня, которая топит моряков, хранит их души. Последним возможным местом назначения была могила или могильный холм, где душа продолжала есть, пить, любоваться закатом и делать все, что она делала в жизни, или, если она по какой-то причине расстроена или просто от природы склонна к озорству, бродить по окрестностям как призрак, причиняющий неприятности.

Ни Хел, ни Ран, похоже, не стараются изо всех сил приводить людей в свои царства, они держат только тех, кто приходит к их дверям, а чей-то могильный холм — это твое личное дело. Только в мирах, связанных с мертвыми, погибшими в бою, есть кто-то, кто может утешить и привести их из жизни в загробную жизнь, и в обоих случаях этот кто-то — женщина, одетая как служанка-защитница, трансформирующая сущность, которая дает душе умершего возможность оставить известный мир позади и принять новые возможности.

Трансформационные Существа

Валькирии неизменно ассоциируются с трансформацией, помимо их роли проводника и утешителя падших. Поскольку они добросовестно подчиняются желаниям Одина, их иногда называют «девушками желаний», но это также относится к их роли в исполнении желаний смертных мужчин, которым они благоволили или которые были пойманы ими. Эта «поимка» приняла форму мужчины, крадущего одежду Валькирии, пока она купалась в ручье или ручье. Мужчина спрячет одежду, и Валькирия попадет под некое заклятие, в котором она станет его женой и матерью его детей. Если бы она нашла свою одежду, то исчезла бы, и мужчине пришлось бы предпринять поиски, чтобы найти ее, выполнить одно или несколько трудных заданий, чтобы доказать, что он достоин, и вернуть ее; все это превратило бы его из простого мужчины в героя.

Валькирии также ассоциируются с птицами, особенно воронами, что также связывает их с силой второго зрения, гадания и полета – формой трансформации. В другой версии сказки, рассказанной выше, есть девушка-лебедь – Валькирия в форме лебедя, чье волшебное покрывало из перьев принимает мужчина, который затем становится ее мужем, пока она не обнаружит перья и не оставит его. Ученый Х. Р. Эллис Дэвидсон комментирует:

Скандинавская валькирия — явно сложная фигура. Валькирии рассматриваются в стихах как служители бога Одина они в некоторой степени связаны с девами-лебедями и могут иметь связи с «женами-духами» шаманов северной Евразии, которые помогают и защищают своих человеческих мужей и сражаются с враждебными духами от их имени, а также помогают им в их путешествиях в Другой Мир. Другая связь связана с «служанками-воительницами», женщинами в скандинавских источниках, которые носят доспехи и сражаются вместе с мужчинами; другой — с провидицами, которые предсказывают будущую судьбу детей, и с норнами, сверхъестественными женщинами, которые плетут судьбы юных героев. (96)

Число валькирий указано как 9, 12, 13 или 300, но, похоже, на самом деле их не было. Было высказано предположение, что их было 300, во главе с 9, 12 или 13, и что валькирии были крылатыми женщинами, чей ранг был обозначен крыльями разного цвета. Предположение о крыльях соответствует их ассоциации с птицами, а также напрямую связывает их с Фреей, у которой был волшебный плащ сокола, который позволял владельцу летать.

Знаменитые Валькирии

Рассматривая термин Валькирия как «выбирающая убитых», самой известной из этих сущностей была бы Фрейя. Фрейя изображена как выбирающая мертвых, которых она хочет для своего собственного царства, и оставляющая остальных Валькирии Одина. Она кажется почти вождем Валькирий, который может руководить остальными. В этом качестве Фрею можно рассматривать как своего рода богиню смерти или наравне с норнами, которые плетут судьбы смертных. Возможно, в какой-то момент она даже олицетворяла битву или смерть в бою. Однако она в первую очередь ассоциируется с любовью, похотью и плодородием, и ее связь с теми, кто погиб в бою, понимается как относящаяся к норвежскому пониманию смерти, ведущей к новой жизни и обновлению (как это могут сделать любовь и секс), не конец чего-либо, а часть начала.

Имена валькирий также предполагают это, поскольку они обычно имеют отношение к трансформационному акту войны и используемому оружию, как отмечает Дэвидсон:

Существует несколько списков имен валькирий, и многие подчеркивают их связь с битвой и с копьем, которое было оружием Одина, использовавшимся для определения результатов битвы. Хильдр и Гуннрр это поэтические слова для битвы; Гондул (Носитель посоха) может относиться к носителю копья, и Христос может означать размахивающий копьем (от христос , чтобы встряхнуть). Гейравор означает богиню Копья, и Гейраход , Боевое копье. Скогул может означать «высокий» и, если это так, может быть ссылкой на гигантские размеры этих существ. Херфьотур (оковы войны), по-видимому, означали бы способность таких духов накладывать невидимые оковы на воинов, чтобы сделать их беспомощными в бою. Эти имена не имеют индивидуальности, но описывают природу богинь войны. (96-97)

Однако есть ряд валькирий, которые зарекомендовали себя как полностью реализованные персонажи и автономные личности. Хильдр , в одной истории, приходит на поле боя после того, как битва закончена в течение дня, и ходит среди убитых, возвращая их к жизни. Воины мгновенно возвращаются к тому, на чем остановились, и начинают сражаться друг с другом, что Один признает отличной практикой для финальной битвы при Рагнареке и поэтому считает это политикой. Валькирия Eir («милосердие») защищает живых в бою вместо того, чтобы выбирать, кто умрет, и исцеляет раненых после этого. Тру («сила») — великий воин, но также и нежный хранитель эйнхерджар в Валгалле (она также может быть дочерью Тора, хотя, скорее всего, у них обоих общее имя). Валькирия Сигрун (или Свава ) дает герою Хельги его имя и дар речи. Стихи Хельги, на самом деле, подчеркивают трансформирующую роль Валькирии более четко, чем многие другие.

Однако самая известная Валькирия — это Брюнхильд (также Брунгильда, Брунгильда) из саги о Вельсунге, эпоса Нибелунгский , в Прозаическая Эдда , и тот Поэтическая Эдда кто стал центральным персонажем в оперном цикле композитора Рихарда Вагнера Кольцо Нибелунга . После того, как она вызвала неудовольствие Одина, отказавшись исполнять его волю, ее делают смертной, погружают в глубокий сон и окружают кольцом огня, где она будет оставаться до тех пор, пока ее не спасет герой — и поэтому она также известна как вдохновитель Спящая красавица сказка.

Герой Сигурд (или Зигфрид) спасает ее, дарит ей кольцо и обещает жениться, но сначала должен отправиться ко двору короля Гьюки. Жена Гьюки — колдунья, которая дает Сигурду зелье, заставляющее его забыть Брюнхильд, потому что она хочет, чтобы он женился на ее дочери Гудрун (также, возможно, Валькирии). Затем Брюнхильд спасает человек, которого она считает Гуннаром, братом Гудрун, но Гуннар побоялся пересечь огненное кольцо, и поэтому Сигурд превращается в Гуннара, чтобы спасти ее. Она выходит замуж за Гуннара, но в споре с Гудрун узнает правду и приходит в ярость от того, что Сигурд забыл ее и женился на другой. Она убивает его и его сына, а затем прыгает в его погребальный костер и умирает. Стихотворение Поездка Брюнхильд в Хель заканчивается тем, что она уносит Сигурда в загробную жизнь и рассказывает великанше, с которой она встречается, как они с Сигурдом теперь будут вечно жить в царстве Хель, как и должны были жить на земле.

Заключение

Однако история Брюнхильд — лишь одна из многих сказок о валькириях, и они остаются одними из самых популярных персонажей скандинавской мифологии вплоть до наших дней. Вагнер подметает Полет валькирий (из Умереть на прогулке , 1870) был использован в ряде фильмов и драматических презентаций, наиболее известным из которых является эпический фильм 1979 года Апокалипсис сейчас. В 1970 году Marvel Comics выпустила персонажа Валькирию (также называемую Брунгильдой), которая ездила на крылатом коне Арагорне и несла волшебное копье Драконий клык. Хотя Брунгильда считалась «супергероем», ее более или менее изображали как традиционную валькирию, а ее истории были взяты из скандинавских мифов.

В фильме 2017 года Тор: Рагнарек , валькирии изображены как чемпионы Асгарда, которые пытаются спасти его от богини Хелы (переосмысленная версия Хель, Королевы Мертвых), и все они убиты, за исключением одного. Известная как Скраппер 142, единственная выжившая Валькирия (которую играет Тесса Томпсон) сначала заключает в тюрьму, а затем помогает Тору победить Хелу. Персонаж снова появился в Мстители: Эндшпиль в 2018 году. Это видение Валькирии во многом отошло от традиционного, но осталось верным духу мифологической фигуры в мужестве, воинском мастерстве и, самое главное, в качестве преобразующего агента для себя и других.

https://www.worldhistory.org/Valkyrie/

Ссылка на основную публикацию