Вардхамана (около 599-527 гг. до н. э.), более известный как Махавира («Великий герой»), является мудрецом, которому приписывают основание нетеистической религии джайнизма, системы верований, созданной в 6 и 5 веках до н. э. в Индии, которая предоставила приверженцам дисциплинированный путь к духовному освобождению.
Однако, согласно джайнской традиции, он не является основателем религии, а только 24-м тиртханкара («форд строитель») веры, который унаследовал видение от своих предшественников и установил его в его нынешнем виде. Джайны верят, что догматы веры древни, старше индуизма, и были «приняты» более ранними тиртханкары который учил им учеников и передавал их из поколения в поколение.
Согласно джайнской традиции, Вардхамана родилась от воина (кшатрий ) принадлежал к королевской семье, вырос в роскоши, как принц и наследник престола, и отказался от всего этого, когда ему было 30 лет после смерти его родителей. Он ушел в лес, чтобы жить как духовный аскет, и после 12 лет интенсивной медитации, поста и отречения от плоти достиг всеведения, сидя под деревом Сала на берегу реки. После своего просветления он начал проповедовать то, что было открыто ему, привлекая учеников и основывая свою философскую школу, которая в то время была просто одной из многих других. Джайнизм был популяризирован королевским покровительством, особенно ранней империей Маурьев (322-185 до н. э.), и впоследствии продолжал набирать приверженцев. В настоящее время джайны продолжают проживать в основном в Индии, но создали общины по всему миру.
Исторический фон
Ученые сходятся во мнении, что Вардхамана существовал и был старшим современником Сиддхартхи Гаутамы (Будда, л.с. 563-483 до н. э.), но подробности его жизни в значительной степени легендарны. Он родился во времена значительных социальных и религиозных реформ и начал усилия, которые привели к созданию джайнизма как реакции на предполагаемые проблемы с доминирующей индуистской верой в удовлетворении духовных потребностей людей своего времени. Это была эпоха перехода и перемен; урбанизация превращала аграрные общины небольших деревень и поселков в города, и люди подвергали сомнению общепринятые религиозные парадигмы. Этот период был, по словам ученого Джеффри Д. Лонга, своего рода индийской «протестантской реформацией», в которой монолитная традиция индуизма, ранее безоговорочно принимавшаяся за истину, была поставлена под сомнение.
Индуизм был основан на принятии Вед, индуистских писаний, которые, как считалось, были получены мудрецами – непосредственно из вселенной – в далеком прошлом. Таким образом, эти труды были авторитетными словами Бога, не подлежащими сомнению, и были прочитаны индуистскими священниками и истолкованы ими для народа. Веды, однако, были прочитаны и поняты на санскрите – языке, которого простые люди не понимали, – и священники, похоже, ничего не предлагали в качестве толкования или помощи.
Во времена Вардхаманы эта парадигма была оспорена рядом мыслителей, которые утверждали, что для индуистских священников больше неприемлемо претендовать на абсолютное знание вечных истин. За это время развилось множество различных школ мысли, и среди них были чарвака, джайнизм и буддизм. Эти три школы известны как настика («их не существует»), потому что они были неортодоксальными и отвергали авторитет Вед. Другие школы, которые приняли Веды и практики индуистских священников, известны как астика («существует») и считались православными.
Школа Чарвака утверждала, что истина не может быть познана иначе, как путем прямого, личного восприятия. Слухи не считались достоверными для установления истины. Поскольку никто не мог постичь Истину или передать ее точно, единственным подходящим ответом было стремление к удовольствию как конечной цели в жизни. Вардхамана, однако, не согласился и проповедовал видение, которое должно было обеспечить приверженцу прямую индивидуальную духовную трансформацию до тех пор, пока он сохранял необходимую самодисциплину. В противоположность Чарваке, джайнское видение подчеркивало важность веры в следовании своему пути к освобождению и отказе от соблазнов мирских удовольствий.
Джайнизм также отверг индуистскую концепцию освобождения, которая утверждала, что бессмертная душа человека должна была пережить ряд воплощений, когда он работал над прошлыми действиями (карма ) выполняя свой долг (дхарма ) в зависимости от своей касты. Высшей кастой была каста Брахманы (священники), затем Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы), и Шудры (рабочие), с Далиты (обработчики субпродуктов) внизу. Выполняя свои дхарма в соответствии со своей кастой, человек будет продвигаться вверх по иерархии в своей следующей жизни, чтобы, наконец, достичь союза со сверхдушой (атман ) и достичь освобождения. Вардхамана утверждала, что можно достичь того же самого за одну жизнь, придерживаясь джайнских догматов и дисциплины.
Ранняя жизнь и Отречение
Хотя Вардхамана в настоящее время упоминается как основатель джайнизма, джайнская традиция отвергает это утверждение и утверждает, что он является лишь самым последним тиртханкара чтобы получить вневременное видение. Ученый Джеффри Д. Длинные комментарии:
Согласно джайнизму – и, действительно, всем основным индийским традициям – вселенная представляет собой безначальный и бесконечный процесс, проходящий через непрерывную серию космических циклов, каждый из которых длится миллиарды лет. В течение каждого цикла, или кальпы, согласно джайнской версии этой модели, появляется 24 Тиртханкары. Махавира, как 24-й Тиртханкара нашего текущего цикла, поэтому, строго говоря, не является основателем джайнизма, а скорее его первооткрывателем и инициатором, после того как путь пришел в упадок в период между его временем и временем его предшественника, 23-го Тиртханкары, которого звали Парсванатха. (Джайнизм, 29)
Парсванатха (около 872 — 772 гг. до н. э.) является первой исторически подтвержденной фигурой среди тиртханкары предшествующая Вардхамана. Говорят, что он, как и Вардхамана, родился в королевской семье, получил воспитание в высшем классе и в возрасте 30 лет отказался от своего богатства и положения, чтобы стать религиозным аскетом. Он достиг просветления под деревом дхаатаки в Бенаресе, а затем продолжил проповедовать свое видение того, как можно жить упорядоченной и мирной жизнью, без страданий, в течение следующих 70 лет. Жизнь Вардхаманы тесно связана с этим повествованием.
Следует отметить, прежде чем будет изложена история повествования Вардхаманы, что его место рождения, сфера влияния и место смерти оспариваются, как и подробности его жизни. Джайнизм, после Вардхаманы, разделился на две основные школы мысли (есть и другие), Дигамбара («облаченные в небо», монахи которых ходят без одежды) и Светамбара («одетые в белое», чье духовенство носит белую бесшовную одежду), оба из которых утверждают, что придерживаются «истинного» видения джайнов. Хорошо известная история ранней жизни Вардхаманы, отречения и просветления понимается как истинная Светамбара секта, но отвергается Дигамбара .
История Вардхаманы впервые появляется в тексте, известном как Акаранга (3-й-2-й век до н. э.), примерно через 300 лет после его смерти. В соответствии с Светамбара традиция гласит, что он родился в марте или апреле 599 года до н. э., сын короля Сиддхартхи и королевы Тришалы, которые оба были приверженцами видения истины Парсванатхи. Он был выделен за величие при своем рождении, когда бог Индра явился, чтобы помазать его и вознести на небеса, чтобы посвятить его своей миссии религиозного мудреца. Говорят, что светлые духи и различные божества пели при его рождении, и он излучал свет и сладкий аромат. Когда впоследствии он был возвращен своим родителям, они и все вокруг них процветали, и поэтому они назвали новорожденного Вардхамана («процветающий»).
Говорят, что в юности он совершил великие подвиги, такие как спасение своих товарищей по играм от большой змеи, не причинив ей вреда, а затем спасение их от демона, который сначала появился как один из них. Согласно некоторым легендам, именно тогда его впервые назвали Махавирой за его героизм. Когда он стал старше, как принц, от него ожидали участия в охоте, но он отказался, заявив, что со всеми живыми существами следует обращаться так, как он хотел бы, чтобы обращались с ним, и поэтому был освобожден от этого обязательства.
Он жил в роскошном дворце своих родителей, пока они не умерли незадолго до его 30-летия. Через некоторое время после этого события он отказался от своего положения и богатства и покинул свое королевство, чтобы жить аскетом в лесу. Он постился до крайности, подвергал себя воздействию стихий, умерщвлял плоть и отвергал любое искушение, предлагаемое отвернуться от своей цели достижения просветления. После 12 лет аскетической дисциплины он достиг полного всеведения в возрасте 43 лет, когда сидел под деревом Сала.
Принципы и учения
Тот Дигамбара школа утверждает, что после своего освобождения он передал свое послание невербально и продолжил как аскет. Тот Светамбара Однако утверждайте, что он учил, как и любой другой мудрец, путешествуя по стране с одиннадцатью учениками, известными как Ганадхары, главным из которых был Гаутама Свами, писец, который позже запишет учения своего учителя.
Центральной проблемой, которую стремился решить джайнизм, были страдания, вызванные циклом повторяющихся перерождений и смертей, в которых душа оказалась в ловушке из-за накопления кармической материи. В отличие от индуизма и буддизма, которые определяют карма как действие, Вардхамана понимала это как материю, своего рода загрязнение, которое цепляется за душу и затуманивает ее, мешая ей осознать свою истинную природу, а также природу существования.
Кармическая материя привязывается к душе просто в силу природы души, но по мере того, как душа продолжает перевоплощаться и продолжает привязываться к объектам чувств, она притягивает к себе все больше и больше кармической материи и становится все более тупой и не осознающей себя. Ученый Джон М. Коллер комментирует:
В своем чистом состоянии, когда оно не связано с материей, знание всеведуще, ее блаженство чисто, а ее энергия безгранична. Но материя, воплощающая душу, оскверняет ее блаженство, препятствует ее познанию и ограничивает ее энергию. (33)
Чтобы освободиться от этой материи, человеку нужно отказаться от привязанностей к объектам чувств и иллюзий, которые он принимает за реальность. Джайнское видение того, как этого достичь, — это духовная дисциплина, основанная на Пяти обетах (полностью сформулированная в основополагающем тексте, известном как Таттварта Сутра , составленный 2-5 веками н. э.), которые призваны информировать человека о его мыслях и поведении, поощрять непривязанность к преходящим вещам этого мира и позволять человеку вести нравственно чистую жизнь, которая освободит его от цикла перерождения и смерти. Клятвы таковы:
- Ахимса (ненасилие)
- Сатья (правдивость)
- Астея (не воровство)
- Брахмачарья (целомудрие или верность своему супругу)
- Апариграха (непривязанность)
Пять обетов обеспечивают прочную основу для того, чтобы приверженец встал на путь из 14 шагов, который приведет его к освобождению. На этапе 1 душа является рабом страстей и невежества и не может познать себя. Оно знает, что находится в состоянии страдания, но не может вырваться на свободу, потому что так глубоко погрязло в иллюзии. Он предпринимает различные попытки на Этапах 2-4, а затем, на Этапе 5, принимает Пять Обетов и начинает сдерживать себя. На этапах 6-12 душа работает над преодолением духовной летаргии, повышением самосознания и избавлением от вредной кармы посредством осознанной жизни и рефлексивной жизни. К 13-му шагу человек овладевает отрешенностью от жизненных вещей, даже привязанностью к собственному телу и отождествлением с ним. На шаге 14 человек достигает освобождения трансцендентной мудрости (мокша ) и, когда человек умирает, он никогда больше не возрождается. Вардхамана, и тиртханкары кто был до него, все достигли 14-й ступени, но вместо того, чтобы позволить себе перейти из физического мира в блаженство, остались, чтобы учить других, как они также могут освободиться.
Многогранная Реальность
Центральное место в способности души отделять себя от объектов чувств – особенно от привязанности к своему телу – занимает признание того, что реальность неоднородна и ее нелегко определить из-за субъективных ограничений индивида. Можно определить стул, например, как «сделанный из дерева, с четырьмя прямыми ножками, изогнутой спинкой с веретенами» и обсуждать стулья с другими, основываясь на своем определении, только для того, чтобы удивляться, когда другие люди определяют стул как «большой, мягкий, с короткими ножками, с подушками». Если кто-то обсуждает стулья, это может не иметь большого значения, но это становится более важным, когда речь идет об определениях Истины, Справедливости или Бога. Настаивание на собственном определении чего-либо более непосредственно привязывает душу к физическому миру через отождествление с самим собой как телом, с идентичностью, которую человек создал на основе опыта.
Вардхамана подчеркнула важность анекантавада (многогранная реальность) в решении этой ситуации; концепция, хорошо иллюстрируемая притчей о слоне и пяти слепых мудрецах. Великий царь приглашает пятерых слепых мудрецов в комнату, где стоит слон, и просит их определить его. Первый ощупывает хобот слона и определяет его как змею; второй ощупывает хвост и утверждает, что это веревка; третий кладет руку на ногу и говорит, что животное — это ствол дерева; четвертый ласкает ухо и говорит, что слон похож на веер, в то время как пятый касается его бока и заявляет, что другие неправы, а слон похож на стену.
Таким же образом люди воспринимают лишь малую часть реальности, утверждают, что их видение является правильным, а затем, вместо того чтобы слушать и пытаться понять другие определения и видения, продолжают утверждать свою собственную правоту. Поступая таким образом, индивид придает душе все больше и больше кармической материи, поддерживая то, что культовый психолог Карл Юнг назвал бы «фиксированной личностью», полной идентификацией с тем типом личности, которым он считает себя, и остается рабом своего невежества и страстей. Признание многогранной природы существования освобождает человека для изучения других возможностей, отличных от его собственных, того, как устроен мир или что представляет собой стул или слон, и облегчает осознание неуместности в своей жизни и отпускание их, способствуя отстраненности и большему спокойствию ума.
Заключение
Вардхамана проповедовал джайнское видение в течение 30 лет после достижения освобождения, путешествуя голым по стране, поскольку он даже отказался от необходимости носить одежду. Направляя других на путь к просветленной жизни, он подчеркивал Пять Обетов и 14 Этапов в сочетании с концепциями, известными как Ратнатрая , три Драгоценности:
- Истинная Вера
- Правильное Знание
- Чистое Поведение
Последний из них подчеркивал уважение ко всем живым существам и не причинял намеренного вреда никому, независимо от того, насколько оправданным может казаться насилие в данный момент. Его настойчивое требование ахимсы как наилучшего ответа на агрессию других людей позже повлияло бы на Махатму Ганди (1869-1948 гг.н. э.) в его усилиях по освобождению Индии от британского правления, а усилия Ганди повлияли бы на усилия доктора Мартина Лютера Кинга-младшего (1929-1968 гг.н. э.) в Движении за гражданские права в США 1950-х и 1960-х годов н. э.
Вардхамана продолжает почитаться и в наши дни на джайнских фестивалях Махавиры Джанмы Кальянака, празднующих его день рождения, и Дивали (не то же самое, но проводится в то же время, что и индуистский фестиваль), в знак признания дня его просветления, который также является Новым годом для джайнов. Джайнские храмы чтят его скульптурами, и он включен в молитвы благодарности за его усилия по пробуждению человечества к возможности более высокого пути понимания и жизни.
https://www.worldhistory.org/Vardhamana/
Загрузка...
