Вальпургиева ночь (30 апреля, ежегодно) — это современный европейский и скандинавский фестиваль, образовавшийся в результате слияния древнего языческого празднования Белтейна с празднованием канонизации христианской святой Вальпурги (710-777 гг.н. э.). Древний кельтский шабаш (религиозный праздник) Бельтайна, который слился с германским первомаем, был христианизирован в какой-то момент после 870 года н. э., чтобы отпраздновать канонизацию Вальпурги (также известной как Вальбурга и Вальборг), британского христианского миссионера, который прославился чудесными целебными силами, особенно в отношении последствий заклинаний ведьм, в Германии.
Святая Вальпурга была канонизирована, и ее мощи были перенесены из ее аббатства в Хайденхайме в город Эйхштат 1 мая 870 года н. э. Дата, скорее всего, была выбрана, чтобы соответствовать более раннему Белтайну в соответствии с политикой средневековой церкви по повторному посвящению языческих праздников поклонению христианским святым и событиям в церковном календаре.
В наши дни неоязыцы часто называют этот фестиваль «вторым Хэллоуином», поскольку он имеет ряд сходств с празднованием Самайна (31 октября), когда зажигаются костры, люди собираются на вечеринки, а дети идут на розыгрыш сладостей. Это также признается «тонким временем» или «Промежуточным периодом», когда завеса между живыми и мертвыми становится самой тонкой, и ушедшие близкие могут вернуться, чтобы навестить живых, в то же время нужно быть начеку от злонамеренных сверхъестественных сил, которые могут сделать то же самое.
Этот последний аспект современного празднования прочно уходит своими корнями в фестиваль Белтейн, который был кельтским праздником обновления. Ночь на 30 апреля считалась либо пробуждением беспокойных духов весной, либо последним шансом для темных сил зимних месяцев побеспокоить живых. Германская версия этого празднования, в ночь перед Первомаем, была известна как Шестнадцатилетняя ночь (Ночь ведьм) когда ведьмы обладали необычайно мощными способностями, и соблюдались ритуалы, чтобы держать их в страхе, уменьшать их способность творить заклинания и прогонять их и любые силы, которые они высвобождали, из сообщества.
В наши дни празднование Вальпургиевой ночи сочетает в себе элементы языческих кельтских и германских обычаев с почитанием христианского святого. Зажигаются костры, люди собираются на вечеринки, чтобы высвободить негативную энергию прошлого года, и это продолжается до следующего дня, 1 мая, который традиционно ознаменовал начало плодородной весны. 2020 год н. э. является первым за более чем 100 лет, когда празднование Вальпургиевой ночи было отменено или, по крайней мере, не поощрялось правительственными учреждениями из-за пандемии Covid-19 и запретов на большие скопления людей, которые могли бы распространить болезнь.
Языческие фестивали и Церковь
Любое описание древних языческих праздников взято из работ средневековых христианских писателей, которые осуждали их до их христианизации. Тем не менее, некоторые из этих авторов подробно описали «зверские» деяния язычников и таким образом невольно сохранили их. Даже без таких описаний все еще можно увидеть дохристианские аспекты многих христианских праздников, включая современную Вальпургиеву ночь, которая сохраняет ряд элементов древнего прошлого.
Политика Церкви по христианизации языческих праздников хорошо зарекомендовала себя. Ученый Мартин У. Уолш комментирует:
С падением Римской империи в интересах Церкви, в ее постепенном преобразовании кельтской и германской Европы, было перевести важные даты календаря аборигенов в христианские термины. Папа Григорий Великий… излагает такую политику присвоения и преобразования. Однако было бы ошибкой рассматривать эту христианизацию языческого календаря как простой процесс, продукт непрерывной, рациональной кампании. Скорее, мы должны говорить о постепенном сближении двух календарей, литургического и традиционного, на протяжении веков раннего средневековья, что привело к богатому сочетанию фестивальной практики. (Линдаль и др., 133)
Традиционный календарь кельтов был циклическим – начинался и заканчивался осенью – и в наши дни называется Колесом года. Нет никаких свидетельств существования древнего календаря «колесо года», соответствующего знаменитому символу в наши дни, но много указывает на соблюдение шаббатов, которые представляет современный календарь.
- Самайн (31 октября)
- Йоль (20-25 декабря)
- Imbolc (1-2 февраля)
- Остара (20-23 марта)
- Белтайн (30 апреля — 1 мая)
- Лита (20-22 июня)
- Лугнасад (1 августа)
- Мабон (20-23 сентября)
Самайн («конец лета») был Днем Нового года, знаменующим окончание сезона тепла и света и начало времени тьмы и холода. Праздники, отмечаемые между Самайном и Белтайном, помимо их религиозного значения, отмечались для того, чтобы разбить зимние месяцы и дать людям то, чего они ждут с нетерпением. Белтейн, однако, ознаменовал начало дней полного возвращения света – обещание, данное в Остару (Весеннее равноденствие), когда люди праздновали возрождение и обновление, – и был признан наступлением лета.
Белтайн и Майский день
В Европе 1 мая отмечали как начало весны, следуя традиции, заложенной римлянами. Фестиваль Флоралии (праздник богини плодородия и цветов) отмечался в Древнем Риме с 27 апреля по 3 мая и включал спортивные мероприятия, выпивку, пиршества, танцы и различные другие развлечения.
В регионах, на которые больше повлияли кельты, фестиваль Бельтайна включал в себя те же развлечения, но с добавлением фаллического символа майского дерева, украшенного длинными нитями ленты, за которые участники хватались, танцуя по кругу вокруг него. Майское дерево позже пробьется из таких регионов, как Великобритания, в материковую Европу (хотя некоторые ученые утверждают, что передача происходит в обратном направлении). Майская королева будет выбрана из числа молодых женщин деревни или города и увенчана венком из цветов, представляющих Флору. Фаллическое майское дерево представляло один из самых важных аспектов празднования: плодородие и обновление жизни.
Существовало множество обрядов, направленных на защиту и «запечатывание» дома от невидимого присутствия, но один из самых основных включал в себя главу семьи, прикрепляющего ветку рябины к потолку и переносящего зажженную свечу от входной двери в заднюю часть дома и по четырем углам в определенном порядке, чтобы создать невидимый узор из восьми точек, который символизировал баланс и гармонию и служил для защиты от сил дисбаланса и бедствия.
Другие ритуалы включали в себя что-то вроде розыгрыша сладостей среди молодежи, которая собирала ветки в лесу и украшала двери и подоконники по соседству; за их усилия им платили яйцами. Однако эти «украшения» предназначались не только для эстетических целей, но и, как считалось, для дальнейшего отражения сверхъестественных угроз.
Однако фестиваль вряд ли был чреват страхом, и эти меры предосторожности были приняты для обеспечения веселого и беззаботного празднования жизни и обновления. Для этого мероприятия были приготовлены различные виды крепких напитков – пиво Май Бок, майское вино, разновидность медовухи под названием Сима – и приготовлен большой пир. Точно так же, как озорные или злобные духи могли заявить о себе, души умерших, как считалось, также возвращались в это время – точно так же, как в Самайн, – поскольку Белтейн отмечал «промежуток» между темными временами зимы и светом летних месяцев. Продукты готовились с учетом этих душ, как люди готовили любимые блюда своих умерших близких.
Алкоголь, который, как говорят, потреблялся в больших количествах, предназначался не только для того, чтобы отпраздновать приход лучшей погоды, но и для предотвращения нежелательных сверхъестественных гостей, служа своего рода маяком для душ умерших, желающих посетить мероприятие: чем больше люди пили, тем громче они становились, и звуки шумной жизни, как считалось, отгоняли темных духов и приветствовали тех, кто узнает и отреагирует на звуки грандиозной вечеринки. Алкоголь также поощрял еще один жизненно важный аспект Белтейна и Первомая: различные брачные ритуалы, игры в гадания, касающиеся личности будущего супруга, и – особенно – сексуальные развлечения среди молодежи сообщества.
Жизнь и празднование Святой Вальпурги
Этот праздник все еще отмечался в христианские времена, когда молодая британская монахиня по имени Вальпурга приехала в Германию вслед за своими братьями – святым Виллибальдом и святым Винибальдом – оба из которых основали религиозные общины. Вальпурга родилась в Девоне, Великобритания, и ее религиозный отец умер во время паломничества, когда ей было одиннадцать лет. Она получила образование в аббатстве Уимборн в Дорсете, где принимала монашество, жила и преподавала до 741 года н. э., когда ее дядя, святой Бонифаций (около 675-754 гг.н. э.), привлек ее братьев к миссионерской работе в Германии, и Вальпурга присоединилась к ним там.
Вальпурга умерла 25 февраля 777 года н. э. и была похоронена в Хайденхайме. Люди продолжали приходить в монастырь, чтобы помолиться у ее могилы, и многие сообщали, что она даровала им чудесные исцеления из загробного мира. В 870 году н. э. ее останки были перевезены в город Эйхштат и погребены в бенедиктинском аббатстве Святой Вальпургии в епархии, основанной ее братом Виллибальдом, когда они впервые прибыли в Германию. Дата, назначенная для этого переезда и ее канонизации, — 1 мая, и, хотя ее праздник приходится на 25 февраля, Церковь поощряла празднование святой в эту дату, чтобы христианизировать старые языческие праздники, связанные с ней.
Развитие и Современные торжества
Как именно развивалось соблюдение Вальпургиевой ночи после ее установления, неясно. Сообщения о чудесных явлениях продолжались и после того, как останки Вальпурги были перенесены в Эйхштат, и люди приходили посетить ее святыню и принять участие в праздновании ее канонизации. Эта практика в конечном итоге привела к развитию современного фестиваля, который объединил старые языческие ритуалы с новыми христианскими обрядами, такими как помазание себя святой водой и, особенно, изгнание ведьм и невезение прошлого года; так же, как, как говорят, Вальпурга смогла это сделать.
Первое известное упоминание о S.Walpurgis Nacht (или S.Walpurgis Abend) можно найти в Вечном календаре Иоганна Колера (1603). Он также упоминался в трудах Иоганна Преаториуса в 1668 году. Переведенный на английский язык и лишенный католического оттенка, «Святая Вальпургиева ночь» становится Вальпургиевой ночью. (5)
К этому времени фестиваль полностью слился с первомайскими и белтейнскими ритуалами и пользовался покровительством высшего класса, как описывает Уолш:
Майдан заметно отмечался земельной аристократией на праздниках под открытым небом с катанием на лодках и музыкой, танцами вокруг первой весенней фиалки и различными формами флирта, которые отмечали великие светские поэты романского и германского языков, трубадуры и певцы минне. Флирт также практиковался на уровне простолюдинов, с лордами и Леди мая и различными ночными лесными прогулками. (Линдаль и др., 135)
Эти «прогулки», на которые ссылается Уолш, были теми же сексуальными связями, которые были такой неотъемлемой частью празднования Белтейна.
К этому времени празднование Вальпургиевой ночи распространилось из Германии в другие страны. В Швеции он был известен как Вальборг (так там называлась Вальпурга), а в Финляндии его называли Ваппу, в то время как Нидерланды сохранили название Вальпургиева ночь. В Германии древняя концепция 30 апреля как ночи ведьм означала, что Вальпургиева ночь сочеталась не только с Бельтайном, но и с Хексеннахтом, и ведьмы сжигались в виде чучела, практика, которая также распространилась за рубежом, особенно в Финляндии. Эти обряды, а также другие, касающиеся изгнания ведьм, были, конечно, поощрены знаменитой репутацией Вальпурги за сведение на нет силы колдовства.
Это событие, похоже, утратило часть своего блеска в 18 веке н. э., когда стало меньше сообщений о его соблюдении, но оно было возрождено в 19 веке н. э. студентами университета, которые воспользовались Вальпургиевой ночью как поводом для выпивки, танцев, озорства и сексуальных контактов. Это возрождение также распространилось из Германии в другие страны (хотя это оспаривается, поскольку Финляндия утверждает, что передача была обратной) и превратилось в современное празднование, которое некоторые неоязыки называют «вторым Хэллоуином».
Заключение
Вальпургиева ночь была объектом такого же осуждения со стороны консервативных религиозных групп, как и Хэллоуин на протяжении многих лет. Обвинения, выдвигаемые этими критиками, которые обычно хотят, чтобы событие было подавлено, одинаковы для обоих праздников: они фокусируются на смерти, жутком и поощряют деструктивное или нездоровое поведение.
Однако те, кто участвует в мероприятии, принимают участие в древнем ритуале, который празднует жизнь и ее вечное продолжение, а что касается типов поведения, то они вряд ли хуже того, что можно было бы испытать на рождественских или пасхальных семейных собраниях. Если кто-то верит, что центральное послание христианства — это надежда на новую жизнь, обновление и искупление, то у него не должно быть проблем с фестивалем, который вращается вокруг этих самых концепций.
В 2020 году н. э. празднование Вальпургиевой ночи было приостановлено впервые за более чем столетие, но не из-за жалоб правых христиан. Пандемия Covid-19, требующая социального дистанцирования и карантина для предотвращения ее распространения, помешала проведению фестиваля. В шведском городе Лунд власти сбросили одну тонну куриного помета в центральном парке, куда ежегодно приезжают на празднование до 30 000 жителей, чтобы удержать людей от сбора.
Какими бы неудачными ни были действия, подобные этому, они по праву считаются необходимыми для прекращения распространения всемирной пандемии. Однако нет никаких сомнений в том, что древний праздник будет отмечаться снова в будущем, и с еще большим восторгом и надеждой на лучшие дни, как только вирус станет просто плохим воспоминанием, которое будет сожжено вместе с любым другим.
https://www.worldhistory.org/Walpurgis_Night/
Загрузка...
