Вон Хе (л.617-686 н.э.) был корейским буддийским философом, чьи работы оказали влияние на широкий круг более поздних философов и писателей благодаря его учению о том, что интерпретация мира создает реальность. Он высоко ценится как величайший мыслитель своего времени, и его философия стала неотъемлемой частью корейской буддийской традиции.
Хотя Вонхе мало известен на Западе, его по-прежнему высоко ценят на Востоке и, в частности, в его родной Корее. Он написал почти 90 философских работ и, несомненно, был плодовитым писателем. Многие из этих работ все еще существуют полностью или частично сегодня и до сих пор изучаются буддийскими монахами по всему миру, а также людьми, интересующимися буддизмом и самосознанием. Его философия по-прежнему преподается в школах по всему Корейскому полуострову, и его творчество остается столь же влиятельным в наши дни, как и при его жизни столетия назад.
Он с величайшим уважением относится к этим работам за их глубокое понимание способности восприятия определять реальность. Как и все великие мудрецы и основатели религиозных или философских традиций, Вонхе не собирался основывать школу мысли или становиться знаменитым, а просто жил своей жизнью, когда определенный опыт изменил его образ мышления, и тогда он почувствовал необходимость поделиться своей истиной с другими.
Его основное учение состоит в том, что восприятие формирует и определяет мир, который человек переживает. Светская жизнь человека или религиозная жизнь в равной степени определяются его интерпретацией опыта. Концепция «истинной духовности» или отказа от духовной жизни в равной степени является результатом того, что человек принимает как «истинное» в жизни, но, как объясняет Вонхе, это принятие или отвержение полностью зависит от индивидуальной интерпретации и суждения.
В учении Вонхе жизнь, по сути, подобна стакану воды. Вода — это просто вода; то, что вы добавляете в эту воду, сделает ее горькой или сладкой на вкус, но вода — это просто вода. Таким образом, каждый человек несет ответственность за вкус своей воды.
Его видение сопоставимо с греческими досократическими философами Парменидом (около 485 г. до н. э.) и Зеноном Элейским (около 465 г. до н. э.), а также греческим софистом Протагором (около 490 — 420 гг. до н. э.), что особенно интересно тем, что философия Парменида и Зенона была в полной противоположности философии Протагора. В наши дни учение Вонхе не только по-прежнему считается актуальным, но и признается за его преобразующую силу в жизни людей, в то время как, хотя оно по-прежнему важно для развития западной философии, фрагменты Парменида, Зенона и Протагора больше не оказывают такого же влияния.
Ранняя жизнь и Просвещение
Мало что известно о ранней жизни Вонхе. Он родился в Амняне (в современной Южной Корее) в буддийской семье, но о них ничего не известно, кроме того, что они были так называемыми простыми людьми, которые следовали буддийской традиции. Он был воспитан в корейской традиции буддизма, как и все его сверстники, и, когда он достиг совершеннолетия, чтобы продолжить учебу дальше, решил поехать в Китай, чтобы изучать буддизм у великих мастеров, и именно в этой поездке он достиг просветления.
Согласно знаменитой истории Вонхе, он проделал долгий путь и с наступлением ночи очень устал и хотел пить. Он нашел то, что, как ему показалось, было пещерой, и заполз внутрь. Когда он ощупью пробирался по земле в темноте, его рука коснулась чаши, полной дождевой воды, и он выпил перед сном.
Когда он проснулся на следующее утро, он обнаружил, что «чаша» была разлагающимся черепом, полным старой воды, гниющих листьев и личинок, и что он спал в могиле. Он почувствовал такое отвращение, что его вырвало, и он побежал от гробницы — вот тогда-то и пришло просветление.
Вонхе пил из черепа, потому что ему хотелось пить, и он думал, что нашел чашу, полную воды, оставленную в пещере. Когда он понял, что «чаша» была гниющим черепом, а «пещера» была могилой, он был в ужасе, пока не остановился, чтобы подумать, что «чаша» была такой же, как череп, а «пещера» такой же, как могила, в которой он спал, и все, что изменилось, — это его восприятие этих вещей.
Череп и гробница всегда были черепом и гробницей – и он был благодарен за них – до тех пор, пока его прошлый опыт не заставил его оценить череп и гробницу как «плохие», а чашу и пещеру как «хорошие». В самих этих вещах не было никакой разницы; единственная разница заключалась в его восприятии этих вещей.
Его интерпретация черепа и гробницы сделала их «хорошими» в темноте и «плохими» при свете, но в самих этих вещах ничего не изменилось. Это привело его к великому откровению о том, что «Мышление создает хорошее и плохое», что просто означает, что индивидуальное восприятие создает ценности, которые люди называют «хорошими» или «плохими», но сами объекты могут не быть ни тем, ни другим.
Осознав важность своего нового понимания, Вонхе отказался от поездки в Китай и вернулся домой. Он стал учителем и посвятил себя просвещению своих учеников, при этом всегда осознавая, что он сам был студентом и всегда учился. Историк Джон М. Коллер комментирует:
Он не только создал уникальную корейскую буддийскую философию, но и некоторые его работы оказали влияние на величайших буддийских мыслителей Китая и Японии. Его замечание о своем просветлении, что «все едино, и это одно пусто», отражает то, что должно было стать основой его метафизики, а именно принцип полного взаимопроникновения всего. Его замечание о том, что «мышление делает хорошее и плохое»… отражает его мнение о том, что изначально существует один разум, а заблуждение и просветление возникают только в уме в результате мыслей и чувств. (300)
Единственным Умом философии Вонхе была универсальность Бытия. Реальность просто «есть», и, если человек признает универсальное Единство Бытия, он освобождается от ограничений интерпретации этого Бытия, которые заставляют его судить о некоторых вещах как о «плохих», а о других — как о «хороших».
Философия Вонхе
Опыт Вонхе с черепом и гробницей убедил его в том, что мир чувственного восприятия — это иллюзия. Все, что, как нам кажется, мы видим, окрашено тем, как мы познали мир и как на это повлияли другие и наш собственный опыт, а также интерпретация этого опыта в рамках того, чему нас учили. Если кого-то воспитали в страхе перед черепами и гробницами, то спотыкание о могилу и нахождение черепа будет истолковано как плохой опыт; но это всего лишь интерпретация, а не реальность.
Когда человек учится по-настоящему смотреть на мир без предвзятых суждений и без этих усвоенных представлений, он осознает, что все едино и нет никаких различий и различий между людьми или объектами. Все исходит из Единого Разума, и все, что переживает человек, является частью этого Единого Разума. Хитрость в том, чтобы осознать это и пробудиться к существованию Единого Разума и всего, что это значит, но для этого нужно сначала захотеть пробудиться.
Люди настолько спокойно относятся к своим иллюзиям во сне, что не желают отпускать их и цепляются за них, когда им угрожают. Вонхе пытался развеять страхи людей, написав трактат о работе философа Ашвагхосы «Пробуждение устремления». Ашвагхосе было жаль людей, потому что они были так слепы и обмануты, и он пытался побудить их искать что-то более высокое, чем погоня за едой, питьем и физическими удовольствиями. Комментарий Вонхе к работе Ашвагхосы упростил преподавание. Это подчеркивало действительную пустоту вселенной, в которой нет ни «тьмы», ни «света», ни «жизни», ни «смерти», а есть только она сама, то, что она есть, без ярлыков.
Люди склонны навешивать ярлыки на вещи, и как только они это делают, они утверждают, что знают, что это за вещи и что они означают, но те вещи, которые навешивают ярлыки, никогда не являются тем, чем они кажутся. Человек думает, что он прав в своих ярлыках, а затем находит других людей, которые согласны с его ярлыками и последующим мировоззрением, но это не значит, что эти ярлыки верны.
Как только человек пробудится от заблуждений и самодовольства, тогда он сможет осознать Единый Разум и тот факт, что все вещи едины. Люди находятся здесь, в этом мире, для достижения этой цели, потому что только здесь человек сталкивается со столькими искушениями сбиться с пути, и поэтому блеск озарения сияет более ясно, как только его распознают.
Соотнесение с греческой философией
Вонхо сравнивали с двумя очень разными греческими философскими традициями: школой монистов, которая утверждала, что реальность Едина, и школой релятивистов, которая утверждала, что все, что кто–то считал истинным, было истинным. Философ Парменид основал Элеатскую школу, которая учила монизму — что реальность едина по сути и только кажется разной благодаря чувственному восприятию. Дерево, например, может показаться отличным от человека, но это так только по внешнему виду, а не по сути. Ученик Парменида Зенон Элейский попытался доказать видение своего наставника с помощью ряда логических парадоксов, которые до сих пор обсуждаются и над которыми ломают голову сегодня.
Монистическое видение сравнивалось с видением Вонхе в том смысле, что оба утверждают, что Бытие Едино, недифференцировано, и то, что заставляет человека называть одну вещь «плохой», а другую «хорошей», — это только чувственное восприятие, то, что человек научился определять эти вещи как бытие и как он научился ценить одну вещь над другой. Интересно, что видение Вонхе также было связано с видением релятивиста Протагора, который утверждал, что «человек является мерой всех вещей», что означает, что восприятие реальности каждым человеком верно для этого человека. Если один человек считает, что напиток слишком горячий, а другой считает, что один и тот же напиток слишком холодный, оба правы в соответствии со своим пониманием, основанным на предварительном знании «горячего» и «холодного».
Единый Разум Вонхе идеально согласуется с обоими этими философскими взглядами без противоречия в том, что он также верил, что Бытие Едино, но также и в то, что то, что человек утверждал, было правдой – по крайней мере, до тех пор, пока он не понял действительную Истину. По словам Вонхе, истинная духовность, понимаемая как постижение Истины, была доступна любому, кто мог отбросить внешность. В этом он полностью соответствует философии Парменида и Зенона.
В то же время, до тех пор, пока человек не будет готов принять путь истинной духовности и просветления, его интерпретация реальности останется его истиной – точно так же, как сказал Протагор, – и он будет прав, утверждая, что череп был страшным предметом или что это была полезная чаша, в зависимости от того, как он был воспитан и что он принял за истину.
Точно так же, как видение Вонхе соединяет философии монизма и релятивизма Древней Греции, оно урегулировало доктринальные разногласия в буддийских школах Кореи. Коллер пишет:
Чтобы увидеть логическую основу, которую Вонхе использовал для согласования доктринальных различий между различными школами и учениями, нам нужно взглянуть на его «Трактат о десяти подходах к примирению доктринальных разногласий», который был написан специально с целью согласования разногласий, касающихся буддийской доктрины. Там он применяет метафизику взаимопроникновения, чтобы продемонстрировать фундаментальное отсутствие препятствий между произвольно навязанными концептуальными структурами, которые способствовали жарким спорам между различными доктринальными сектами восточноазиатского буддизма. Исходя из своего понимания единства всех вещей, потому что все они исходят из «Единого Разума», Вонхе смог согласовать множество различных интерпретаций буддизма как единого единого учения, потому что все они были проявлениями одного истинного изначального учения. (300-301)
Единственный Разум Вонхе – его философское видение Бытия – заключается в том, что все едино и едино без различий, и все, что отличает одного человека от другого, одну расу от другой, один класс общества от другого, одну философскую или религиозную веру от другой, — это восприятие и интерпретация. Сама реальность однородна, и все люди и все остальное разделяют это единообразие; только неспособность распознать это вызывает различия и нарушения.
Наследие
Видение Вонхе первоначально повлияло только на корейский буддизм, но позже его влияние почувствовалось во всем Китае и Японии и отразилось еще сильнее. Подчеркивая идеал Единства Будды, то, как неспособность постичь реальность объективной реальности заставляла человека страдать, и его умение так ясно объяснять это, Вонхе смог облегчить понимание концепции просветления. Просветление больше не было возвышенной целью аскета или даже идеалом, а было просто способом жить лучшей и более мирной жизнью. Осознав, что все едино, человек освободился бы от заблуждения чувств и мог бы перестать действовать и реагировать на обстоятельства неправильно.
В этом аспекте своей философии видение Вонхе также очень близко другому греческому философу, Платону. В Аллегории Платона о пещере в книге VII его Республика , он рассказывает о том, как нужно освободиться от веры в реальность теней на стенах пещеры, прежде чем можно будет увидеть истинные объекты, отбрасывающие эти тени. Учения Вонхе затронули многих людей, но, что интересно, многие религиозные учреждения, которые придерживались разных взглядов на буддизм, отказывались сотрудничать друг с другом или идти на компромисс со своими практиками, даже несмотря на то, что Вонхе умело согласовал их.
Сам Вонхе сказал, что если бы они поняли реальность Единого, они бы признали, что религиозные различия — это всего лишь еще один ошибочный ярлык, который вызывает раздоры и мешает пониманию. Это универсальное видение Вонхе семьи человечества, которое так сильно резонирует с читателями, начиная с прошлого и до наших дней.
https://www.worldhistory.org/Wonhyo/
Загрузка...
