Сюньцзы

Сюньцзы (произносится шунд-зи , л.с. 310 — 235 до н. э.) был конфуцианским философом периода Воюющих государств (около 481-221 гг. до н. э.) в Китае. Он также известен как Хун Куан, Хсун Цзы, Сюнь Цзы и Сюнь Куан. Сюньси переводится как Мастер Сюнь а также название книги (the Сюньцзы ), который создал ему прочную репутацию.

Сюньцзы — величайший реформатор конфуцианской мысли после Менция и последний из Пяти Великих мудрецов конфуцианства:

Цзэнцзы (л.505-435 до н. э.)
Цзы-Ссу (также известен как Цзыси, около 481-402 гг. до н. э.)
Менций (л.372-289 до н. э.)
Сюньцзы (около 310 — 235 гг. до н. э.)

Конфуцианство первоначально развивалось как одна из многих философий в эпоху Ста школ мысли Весенне-Осеннего периода (около 772-476 гг. до н. э.), которая предшествовала Периоду Воюющих государств. Конфуций разработал свою систему на основе культурных трудов династии Чжоу (1046-256 гг. до н. э.), которая находилась в упадке при его жизни. Затем он был разработан его учеником Цзы-Ссу и внуком Зиси, пока, как считалось, он не был полностью сформулирован Менциусом.

Сюньцзы, однако, не согласился с некоторыми фундаментальными концепциями Мэн-цзы и продолжил реформировать систему. Он стал считаться ведущим философом своего времени, но позже потерял статус из-за его связи с двумя своими учениками, Хань Фейзи (около 280-233 гг. до н. э.) и Ли Сиу (также известен как Ли Си, около 280-208 гг. до н. э.). Хань Фейцзы разработал философию законничества, которая легла в основу репрессивного режима династии Цинь (221-206 до н. э.), который возник после того, как государство Цинь завоевало другие и положило конец периоду Воюющих государств. Впоследствии Ли Сиу занимал пост премьер-министра при первом императоре этого режима Ши Хуанди (221-210 гг. до н. э.) и его преемнике. Правление Цинь было настолько деспотичным, жестоким и в конечном счете разрушительным, что все, кто был связан с ним, разделяли его плохую репутацию, и так было с Сюньцзы.

Его взгляды были известны ранней династии Хань (202 г. до н. э. — 220 г.н. э.), которая сменила Цинь и приняла конфуцианство в качестве государственной философии, но его работа, Сюньцзы , был потерян и, скорее всего, считался уничтоженным Цинь, до его повторного открытия ученым Лю Сяном (л.79-8 до н. э.), библиотекарем императорского дворца, который собрал и организовал главы и написал комментарий к ним. Прагматическое видение Сюньцзы природы человеческого существования и его отрицание сверхъестественных влияний не только повлияли на конфуцианство, но и послужили прообразом более поздних философских течений в других культурах. В наши дни он признан за завершение конфуцианской системы, а также за его репутацию одного из самых важных философов в мировой истории.

Исторический фон и Жизнь

Сюньцзы жил в одно из самых жестоких и хаотичных времен в истории Китая. Династия Чжоу находилась в упадке в весенне-осенний период, и государства, которые когда-то находились под ее контролем, теперь стремились утвердить себя и завоевать господство. Чжоу ввел политику децентрализации управления, в соответствии с которой отдельные государства, лояльные королю, правили почти автономно. Когда королевский дом начал терять контроль над этими государствами, более сильные начали поглощать более слабые, пока не осталось семь государств – Чу, Хань, Ци, Цинь, Вэй, Янь и Чжао, – которые в период Воюющих государств почти постоянно сражались друг с другом за контроль.

О жизни Сюньцзы почти ничего не известно, и его даты являются приблизительными. Большинство ученых сходятся во мнении о дате рождения около 310 года до н. э., но любая информация о его жизни скудна и взята из сборника Лю Сяна Сюньси и от Записи Великого историка (с.94 до н. э.) Сима Цянь (л.145/135-86 до н. э.), который сохранил свою репутацию.

В конце концов Сюньцзы прибыл в штат Цинь, возможно, в качестве потенциального кандидата на государственную работу или, может быть, просто в качестве гостя. Как и в остальной части его жизни, ничего не известно о том, почему он был там или что он делал. Считается, что, как и в других государствах, он пытался убедить Цинь принять конфуцианство и, возможно, преподавал (официально или неофициально) в школе. Именно в это время он, возможно, непосредственно обучал Хань Фейцзы из Цинь, более позднего основателя законничества, и Ли Си, будущего премьер-министра династии Цинь, ассоциации, которая позже запятнала бы его репутацию.

После какой-то неопределенной проблемы в Цинь он отправился в штат Чу, где лорд Чуншен (ум.238 г.до н. э.), премьер-министр Чу, назначил его на должность магистрата Ланлинга. Лорд Чуншен был убит в 238 году до н. э., и должность Сюньцзы была передана другой из соперничающей фракции, ответственной за это. Он оставался в Чу до своей смерти, которую обычно называют 235 годом до н. э., хотя также утверждается, что он дожил до расцвета династии Цинь и роли, которые Хань Фейцзы и Ли Си сыграют в формировании государственной политики. Это утверждение ставит его смерть в категорию с. 219-218 гг. до н. э., что обычно отвергается учеными.

Считается, что форма конфуцианства, которой он учил, была той же, что и в его книге, Сюньцзы ; прагматичная и, согласно некоторым взглядам, гораздо более пессимистичная интерпретация конфуцианского видения, чем предлагал его основатель или более ранние мудрецы.

Конфуцианство до Сюньцзы

Конфуцианская система сначала развивалась, наряду со многими другими, в Весенне-осенний период в эпоху, известную как Сто школ мысли. Когда династия Чжоу рухнула, учителя и ученые, ранее занимавшие государственные посты, остались без работы. Эти интеллектуалы искали работу в другом месте или создавали свои собственные школы, обучая своим специфическим системам, которые, более или менее, были прямой реакцией на непрекращающиеся войны и нестабильность того времени.

Из многих школ, которые боролись друг с другом за принятие в течение этого времени, 14 считаются заслуживающими внимания:

Конфуцианство
Законничество
Мохизм
Школа имен — Школа Ян
Школа второстепенных бесед
Школа дипломатии
Сельское хозяйство
Синкретизм
Янгизм (Школа гедонистов)
Релятивизм
Военная школа
Медицинский факультет

Со временем каждый из них будет заимствовать у других в большей или меньшей степени, но тремя, которые в конечном итоге станут наиболее влиятельными, будут конфуцианство, даосизм и законничество. Конфуцианство утверждало, что люди по сути своей хорошие, но нуждаются в наставлениях, поощрении и образцах для подражания, чтобы выразить эту доброту. Даосизм утверждал, что люди плохо себя вели, потому что они были оторваны от природы и им нужно было только присоединиться к космической силе Пути (Дао), чтобы жить и вести себя хорошо. Законничество отвергало оба эти видения и утверждало, что людьми движут исключительно личные интересы и эгоизм, и поэтому необходимы строгие законы, чтобы контролировать их импульсы и поддерживать упорядоченное общество.

Конфуцианство и даосизм разделяли общую концепцию в том, что существовала божественная или высшая сила, которая влияла на жизнь людей; в конфуцианстве это было Тянь (Небеса) в даосизме — это был Дао (Путь). Конфуцианство, по-видимому, всегда имело сильный элемент законничества, но подчеркивало личную добродетель над законами в поощрении хорошего поведения. Тексты, на основе которых работал Конфуций, были следующими:

И-Цзин
Классика поэзии
Классика обрядов
Классика истории
Летопись весны и осени

Усвоив уроки и модели этих текстов, человек придерживался философии личной честности и социальной ответственности с помощью кодекса этики, определяемого как Пять Констант и Четыре добродетели:

Рен – доброжелательность
Йи – праведность
Ли – ритуал
Чжи – знание
Синь – честность
Сяо – сыновнее благочестие
Чжун – лояльность
Цзе – непредвиденные обстоятельства
Йи – справедливость/праведность

Это была система, разработанная Конфуцием и его первыми двумя преемниками. Менций упростил конфуцианское видение и, признавая Пять Констант и Четыре Добродетели, свел их к основным четырем:

Рен – доброжелательность/гуманность
Йи – праведность/доброта
Чжи – знание/мудрость
Ли – приличия/надлежащий ритуал

Они известны как Четыре Семени Менция, которые так называются, потому что он считал, что эти добродетели присущи всем людям и нуждаются только в надлежащем поощрении, чтобы прорасти и расцвести, позволяя человеку полностью раскрыть свой потенциал как высшего человеческого существа, на которое ссылаются как на цзюньси , переводится как «джентльмен».

По этой иллюстрации, утверждал Менций, можно распознать врожденную доброту человеческих существ. Люди вели себя плохо только из-за чрезмерно развитого чувства собственного интереса, которое поощряло эгоистичное и гордое поведение. Все, что нужно было сделать, чтобы жить лучше, более полноценно и более социально интерактивно, — это принять конфуцианские идеалы и взрастить Четыре Семени, которые есть в каждом человеке.

Менций добавил работы, приписываемые Конфуцию, в конфуцианскую учебную программу – Книга обрядов , Учение о среднем , и Анализы Конфуция – и, после его смерти, Труды Менция также был добавлен. Эти четыре, а также предыдущие пять работ Конфуция, стали известны как Четыре Книги и Пять Классиков и станут обязательным чтением для образованных китайцев.

Реформы Сюньцзы

Это было конфуцианство после реформ Менция, но Сюньцзы продвинул реформацию дальше. Ученый Форрест Э. Бэрд комментирует:

Первая брешь в конфуцианской школе открылась между правой идеалистической школой Мэн-цзы и левой реалистической школой Сюньцзы. Как собратья-конфуцианцы, они имели много общего, включая идеал джентльмена, акцент на Доброжелательности и Праведности, опору на образование как главную преобразующую силу в жизни людей, уважение к древним обрядам, принцип исправления имен и веру в гуманное правительство. (294)

Сюньцзы отошел от видения основателя и реформатора конфуцианства в отношении двух их наиболее важных концепций. Он утверждал:

Нет Высшей Силы, которая влияла бы на человеческие мысли, характер или поведение.
Человеческая природа по сути своей не добра; люди от природы злы, эгоцентричны и низки в своих инстинктах.

Сюньцзы отверг концепцию Тянь-как-Влияние, отметив, что независимо от того, молился ли человек о дожде или нет, дождь будет идти – или не будет – в соответствии с погодными условиями данного сезона. Если кто-то молился о дожде, и шел дождь, он благодарил божественные силы; если кто-то молился о дожде, но его не было, он был разочарован и расстроен. Любой ответ был одинаково неразумным, потому что Небеса не имели никакого отношения к дождю. Сюньцзы подчеркивал концепцию постоянства: природа всегда вела себя в соответствии с установленными, наблюдаемыми закономерностями. В день, когда был вероятен дождь, было разумно ожидать дождя; в другой — его не было.

Он также отверг утверждение о врожденной человеческой доброте на том основании, что очевидно, что людей нужно учить быть хорошими, но никто не должен учить кого-либо быть эгоистичным и эгоистичным. Если бы люди были по сути хорошими, не было бы необходимости в развитии Сотни Школ Мысли, чтобы научить их тому, как жить в гармонии друг с другом. Напротив, сказал Сюньцзы, люди нуждаются в тех ритуалах и образовательных программах, которые поощряло конфуцианство, именно потому, что они были далеки от естественной склонности к добру.

Сюньцзы возразил бы против иллюстрации Менциуса «мальчик в колодце», отметив, что может быть много причин, по которым кто-то попытается спасти мальчика. Возможно, мальчик кричал, и крики раздражали, возможно, человек не хотел, чтобы колодец был отравлен трупом мальчика, возможно, человек ожидал награды за спасение ребенка, или, возможно, человек принял ребенка за одного из своих. Не было никаких оснований предполагать, что кто-то действовал бескорыстно из врожденной доброты, тогда как было гораздо более вероятно, что он действовал из своих собственных интересов.

Несмотря на это, Менций и Сюньцзы согласились с тем, что люди могут стать хорошими, соблюдая ритуалы и дисциплину самосовершенствования. Несмотря на то, что Сюньцзы отверг центральное утверждение Менция о человеческой природе, он одобрил концепцию Четырех Семян в том смысле, что, соблюдая ритуалы, поощряющие эти добродетели, можно стать высшим человеческим существом.

Хотя концепция Тянь как влияющая на поведение человека была отвергнута, существование Способа (Дао ) был признан Сюньцзы:

Путь — это не Путь Небес и не Путь Земли; это то, что люди считают Путем, то, чем руководствуется благородный человек. (Сюньцзы, 8.3)

Ранние мудрецы, которые установили понятия добродетели, не «получили» их из какого-то божественного источника, но пришли к их пониманию путем проб и ошибок. Сюньцзы использует пример первых людей, переправившихся вброд через реку или ручей, оставляя метки для тех, кто последует за ними, на которых места глубоки, и их следует избегать, и которые являются более надежной опорой. Естественный Путь, утверждает он, действительно существует, но он имеет отношение к природе, а не к человеческой судьбе; люди управляют человеческой судьбой.

Если кто-то хочет, чтобы его посевы росли, он должен соблюдать надлежащие процедуры посадки, чтобы их поливали в соответствующее время; не следует молиться о хорошем урожае и оставлять все как есть. Знаки и знамения с небес следует безопасно игнорировать, утверждал Сюньцзы, потому что они не могут иметь никакого отношения к чьей-либо жизни.

Однако Сюньцзы согласился с Менцием и Конфуцием в отношении важности точного языка как правильного отражения реальности. В этом конфуцианство, скорее всего, находилось под влиянием Школы имен (упомянутой выше как одна из 100 школ), основанной логиками Хуэй Ши (около 380 — 305 гг. до н. э.) и Кунг-сун Лунгом (около 380 г. до н. э.), основное внимание которых было сосредоточено на том, насколько хорошо слова соответствуют концепциям, которые они представляют – насколько хорошо, например, слово «чашка» отражает объект, известный как «чашка». Сюньцзы утверждал, что следует использовать язык осторожно и точно, чтобы не допустить искажения объективной реальности самим собой. Целью языка было общение, и поэтому точный словарный запас был наиболее важен.

Сюньцзы также согласился с целью самореализации в становлении цзюньси и как правительства должны заботиться об улучшении жизни всех граждан, а не только о роскоши и комфорте высших классов. В этом и многих других аспектах видение Сюньцзы было довольно близко к видению Менция. Даже с учетом основных концепций, по которым они расходятся, их конечная цель одна и та же: улучшение индивидуального характера посредством образования и самодисциплины.

Заключение

Четыре Книги и Пять классических произведений были сохранены Сюньцзы как основное выражение конфуцианского идеала посредством ритуалов и поведения. Важность его реформ заключалась в том, что он внедрил полностью прагматичный подход к концепциям, которые ранее были в значительной степени идеалистическими. После прихода Цинь к власти режим подвергся критике со стороны конфуцианских ученых, которые могли – или не могли – наблюдать версию философии Сюньцзы. Режим в ответ осудил все работы Ста философских школ, за исключением легализма, и сжег их книги в период между 213-210 годами до нашей эры. Работу Сюньцзы постигла бы та же участь, но она была сохранена, наряду с другими работами, людьми, которые сопротивлялись режиму и прятали книги.

После падения династии Цинь Ли Си и Хань Фейцзы, которые, как известно, были либо учениками Сюньцзы, либо находились под его влиянием, были, мягко говоря, плохо восприняты, и репутация Сюньцзы пострадала. Казалось бы, оба они только по-настоящему откликнулись на его взгляды на человеческую природу и пренебрегли остальным. Законничество Хань Фейцзы начинается с врожденного человеческого эгоизма в качестве основополагающей концепции, но не предлагает средств для улучшения этого состояния, а только сдерживает и наказывает его; Ли Си полностью реализовал видение Хань Фейцзы.

Конфуцианство было принято в качестве государственной философии династией Хань во время правления У Великого (141-87 гг. до н. э.), при котором жил и писал Сима Цянь. Его Записи Великого историка информированное мнение людей о Сюньцзы до публикации Лю Сяном Сюньцзы в какой-то момент до смерти Лю в 8 году до н. э. Репутация Сюньцзы, похоже, улучшилась после этого момента, но позже его философия была отодвинута на второй план в пользу видения Менция.

Однако пропаганда Сюньцзы реалистичного, прагматичного подхода к жизненным обстоятельствам все еще влияла на конфуцианскую мысль и практику, а также предвосхищала более поздние философские течения, такие как эмпиризм и экзистенциализм. Его вклад в конфуцианство, безусловно, уравновешивал, но во многих отношениях перевешивал вклад Менция в обеспечение людей практическим пониманием того, как устроен мир и как лучше в нем жить.

https://www.worldhistory.org/Xunzi/