Ян Чжу (л.440-360 до н. э., также известный как Ян Чоу или Ян Чу) был философом-гедонистом, который жил и писал в период Воюющих государств в Китае. О его жизни мало что известно, но его работы сохранились благодаря трудам великого конфуцианского философа Менция (372-289 гг. до н. э.), который осудил его идеи, а также идеи философа-моиста Мо Ти (470-391 гг. до н. э.), который выступал за всеобщую любовь без учета социального статуса, как подрывные и опасные.
Ян Чжу изначально был даосским учителем, который отказался от своей веры и позиции ради гедонизма, скорее всего, потому, что он чувствовал, что даосизм ничего не делает для облегчения человеческих страданий, которые он видел вокруг себя. Период воюющих государств (481-221 гг. до н. э.) был временем непрерывной борьбы в древнем Китае, когда семь государств боролись друг с другом за господство, пока государство Цинь не победило других и не основало династию Цинь (221-206 гг. до н. э.). Ян Чжу жил в более ранней части этого периода, когда ни одно из государств не могло получить преимущества над другими, но, казалось, верил, что следующее нападение, а затем следующее, изменит эту динамику, когда все эти кампании привели к увеличению и без того огромного числа погибших. Жизни людей, за правление которыми боролись эти отдельные государства, считались расходным материалом, и индивидуальная жизнь, и без того короткая, могла быть еще короче в любое время и по любой причине.
Соответственно, Ян Чжу отказался больше участвовать в этом безумии и посвятил себя гедонизму. Он развивал свою философию на основе четырех основных истин, которые, по его мнению, были самоочевидны:
- Жизнь — это страдание, от которого нет лекарства
- Нет ни Бога, ни загробной жизни, и ничего, кроме физического мира
- Нечестивый и праведный живут и умирают одинаково без наказания или награды
- Стремление к удовольствию — это единственная подходящая реакция на жизнь и ее высшая цель
Ян Чжу, похоже, знал, что Лао-цзы (около 500 г. до н. э.), легендарный основатель даосизма, изгнал себя из Китая, как только понял, что его усилия не изменили сердца людей и что Мо Ти также потерпел неудачу в достижении этой же цели. Поэтому он посвятил себя тому, чтобы заниматься своими делами и жить своей жизнью в соответствии с этими четырьмя принципами.
Хотя мотивация и вдохновение могут быть разными, философия Ян Чжу сопоставима с другими гедонистическими системами, такими как школа Чарвака в Индии и философия Аристиппа Киренского (435-356 гг. до н. э.) и Эпикура (341-270 гг. до н. э.) Греции. Когда первый император династии Цинь, Ши Хуанди (221-210 гг. до н. э.), пришел к власти, он сжег все книги, которые не соответствовали его строгому законничеству, и среди них были работы Ян Чжу. Его философия сохранилась только благодаря работам других людей, которые пытались опровергнуть его четыре принципа и дискредитировать его учение.
Убеждения и аргументы
Событие, которое побудило Ян Чжу отказаться от респектабельной должности даосского учителя, чтобы принять гедонизм, неизвестно, но, основываясь на фрагментах его работ, цитируемых Менциусом, он пришел к отрицанию ценностей китайской культуры как абсурдных фантазий, лишенных какого-либо окончательного смысла. Он, похоже, пришел к выводу, что бесконечные страдания периода Воюющих государств поощрялись этими ценностями, которые претендовали на легитимность, которой у них не было, и только заманивали людей в ловушку в круговороте войны, лишений и смерти. Он отметил, что вера в так называемое «правильное поведение» не приводит к тому, что люди ведут себя хорошо, а молитвы и мольбы к высшей силе не приносят ничего, кроме продолжения страданий и горя. Историк Уилл Дюрант резюмирует основную философию Ян Чжу:
Жизнь полна страданий ее главная цель — удовольствие. Нет бога… и нет загробной жизни; люди — беспомощные марионетки слепых природных сил, которые создали их, и которые дали им их неизбранное происхождение и их неотъемлемый характер. Мудрый человек примет эту участь без жалоб, но не будет обманут всей чепухой Конфуция и Мо Ти о врожденной добродетели, всеобщей любви и добром имени: мораль — это обман, практикуемый умными простыми; всеобщая любовь — это заблуждение детей, которые не знают всеобщей вражды, формирующей закон жизни.; а доброе имя — это посмертная безделушка, которой не могут наслаждаться глупцы, так дорого заплатившие за нее. (679)
Ссылаясь на четырех великих людей и двух самых злых, Ян Чжу утверждал, что добродетельная жизнь не приносит пользы, в то время как жизнь чувственных наслаждений, какой бы мерзкой ни была репутация человека, является единственной значимой. Он исследовал жизнь Шуня и Юя, выдающихся королей-героев доисторической китайской династии Ся (ок. 2070-1600 до н. э.), который был примером добродетели, наряду с жизнями двух других мудрецов, Чжоу-Куна и Конфуция, и сравнил их с двумя величайшими злодеями в истории Китая, императором Чи (также известным как «Цзе», последний император династии Ся) и императором Чжоу Синем, последним императором династии Шан (1600-1046 до н. э.).
Путем тщательного сравнения и сопоставления жизней этих шести фигур Ян Чжу пришел к выводу, что лучше жить для собственного удовольствия, чем заботиться о других или о том, как тебя помнят. Дюрант цитирует вывод Ян Чжу:
У этих четырех мудрецов за всю их жизнь не было ни одного дня радости. С момента их смерти у них была слава, которая продлится мириады веков. Но эта слава — это то, что не выбрал бы никто, кто заботится о том, что реально. Празднуйте их – они этого не знают. Вознаградите их – они этого не знают. Их слава для них не больше, чем для ствола дерева или комка земли. С другой стороны, Чиех вошел в накопленное богатство многих поколений…Он предавался удовольствиям, к которым его побуждали глаза и уши; он выполнял все, что приходило ему в голову. Из всех смертных никогда не было ни одного, чья жизнь была бы такой роскошной и рассеянной, как у него. Чжоу Синь вошел в накопленное богатство многих поколений…он потакал своим чувствам во всех своих дворцах, он давал волю своим похотям в течение долгой ночи, он никогда не огорчал себя мыслью о приличиях и праведности. Эти два злодея при жизни имели радость удовлетворять свои желания. С момента их смерти они приобрели дурную славу глупости и тирании. Но реальность наслаждения — это то, чего не может дать никакая слава. Упрекайте их – они этого не знают. Хвалите их – они этого не знают. Их дурная слава для них не больше, чем ствол дерева или комок земли. (680-681)
Несмотря на это, Ян Чжу не считал, что следует подражать Чи и Чжоу Синю в их порочности, только в их невнимании к тому, что о них думают другие, и в их стремлении к удовольствиям. Он нашел бы одобрение у гедонистов греческой философии, Аристиппа Киренского и Эпикура, в том, что, как и они, он верил, что удовольствие — это не обязательно только стремление к физическому удовлетворению, но просто стремление к тому, что хорошо для себя и в своих собственных интересах.
Подобно Эпикуру, Ян Чжу утверждал бы, что читать книгу или гулять в лесу так же приятно, как пить слишком много вина, и все формы наслаждения достойны того, чтобы их преследовать. Поскольку люди — животные, а животные действуют из личных интересов, люди должны поступать так же. В то же время, однако, он осудил тех, кто находится у власти, кто использует свое положение для достижения своих собственных целей, полагая, что следует проявлять благоразумие при осуществлении власти над другими. По сути, приняв власть, человек преследовал свое удовольствие и теперь должен был «платить» за это, ответственно применяя эту власть. Он считал презренными тех в правительстве, кто ставил свои личные желания выше справедливого правления народа.
Греческий гедонизм и индийская Чарвака
Этой же точки зрения придерживался и Аристипп Киренский, бывший ученик Сократа, чьи взгляды близко отражают взгляды Ян Чжу. Аристипп, возможно, развил свое гедонистическое мировоззрение после того, как Сократ был казнен афинянами в 399 году до н. э., хотя это неясно. Однако все, чему он научился у своего учителя относительно высших истин и морали, было оставлено к тому времени, когда он поселился при дворе Дионисия I Сиракузского (около 432-367 гг. до н. э.), где он занимал должность советника, но большую часть своего времени предавался различным чувственным удовольствиям за счет Дионисия I. По мнению Аристиппа, похоже, никто ничего не мог поделать с безответственным поведением монарха, и лучшее, что можно было сделать, — это извлечь выгоду из придворного положения, получив от него все, что можно, пока оно есть.
Аристипп наиболее известен своей фразой «Я обладаю, я не одержим», под которой он подразумевал, что может заниматься приятными занятиями без тех удовольствий, которые определяют его через привязанность. Объекты удовольствия не имели окончательного значения; их стремление и наслаждение – какими бы мимолетными они ни были – были тем, что имело значение. Говоря о куртизанке, с которой он спал, он, как говорят, заметил, что у него была она, а у нее его не было. Наслаждение ради него самого, а не ради какой-либо цели, было высшей целью, к которой можно стремиться в жизни, а другие люди были просто препятствиями или помощниками в достижении этой цели.
Эта точка зрения близко соответствует точке зрения Ян Чжу в том, что Менций характеризует свою философию как не что иное, как эгоизм, замаскированный под «философию», в соответствии с которой Ян Чжу стремился превратить людей в диких зверей, не считаясь с приличиями или друг с другом. Гедонизм Эпикура не так близок к гедонизму Ян Чжу, поскольку, вопреки распространенному мнению, Эпикур не поощрял жизнь, прожитую в погоне за удовольствиями, не обращая внимания на последствия или чувства других. Эпикур считал, что удовольствие — это высшее благо, но к нему следует стремиться вдумчиво и в умеренных количествах, чтобы человек мог поддерживать свое здоровье и наслаждаться жизнью как можно дольше.
Однако очень близкая параллель мысли Ян Чжу исходит из Индии в форме философской школы мысли, известной как Чарвака, которая, как считается, была основана неким Брихаспати около 600 года до н. э. О жизни Брихаспати ничего не известно, но его философия была реакцией на то, что он считал тиранией организованной религии, благодаря которой класс священнослужителей разбогател за счет и обнищания низших классов. Брихаспати, как и Ян Чжу, утверждал, что Бога нет, что религия — это изобретение сильных, чтобы эксплуатировать слабых, и что высшим благом в жизни является стремление к удовольствиям.
Чарвака, как и философия Ян Чжу, отвергал любые утверждения о существовании сверхъестественных сущностей, эффективности религиозной мысли и практики, а также любые утверждения об истине, которые не исходили из непосредственного восприятия индивидом каких-либо конкретных явлений. Жизнь коротка, утверждал Чарвака, и в отсутствие какой-либо высшей силы единственным долгом человека было быть самим собой и получать удовольствие. Ян Чжу полностью согласился бы с этим видением.
Реакция на Страдания и Эгоизм
Философия Брихаспати, скорее всего, развилась в ответ на страдания, которые он видел, вызванные высшим классом, который разбогател за счет тех, кто уже страдает, и взгляды Ян Чжу почти наверняка сформировались в результате такого же наблюдения. Он оправдывал свой отказ от даосских принципов китайской философией, ориентированной на личные интересы, отмечая, насколько бессмысленны предполагаемые «добродетели» его общества и как, как бы сильно ни старался, ничто никогда не меняло фундаментальный эгоизм человеческой природы.
С одной стороны, философию Ян Чжу можно охарактеризовать старой фразой «Если вы не можете победить их, присоединяйтесь к ним» в том смысле, что его очевидный эгоизм был просто честным выражением того, чем все время занимались другие, но скрывался за «правильным поведением» и внешним видом так называемого «вежливого общества». Вместо того чтобы продолжать играть роль в том, что он считал шарадой цивилизованного общества, Ян Чжу, возможно, пытался показать окружающим людям правду о том, кем они были, показывая им то, что они сами на самом деле делали каждый день, но не признавались в этом: жили исключительно для собственного удовольствия, не думая о других.
И наоборот, его отказ от даосизма в пользу гедонизма мог быть просто вдохновлен осознанием того, что он ничего не достигал, обучая, потому что люди никогда не менялись, никогда не менялись и никогда не изменятся. Он был не первым и не последним философом, отказавшимся от служения другим в угоду собственным интересам. Ссылаясь лишь на нескольких философов из китайской истории, Лао-Цзы сослал себя, потому что больше не мог терпеть лживость и неумелость китайского правительства и страдания, которые это причиняло народу; Ян Чжу, похоже, просто выбрал свой собственный метод борьбы с тем же уровнем человеческой глупости и страданий. Современник Ян Чжу, поэт Цюй Юань (около 340-278 гг. до н. э.), после жизни, проведенной в создании красоты на благо других на фоне ужасов периода Воюющих государств, утопился, чтобы больше не терпеть жестокости человечества. Мо Ти и Менций, посвятив свои жизни изменению сердец и умов, в конце концов отказались от попыток превратить тиранов в философов, а грешников — в святых.
Заключение
Вместо того чтобы продолжать традицию мудреца, пытающегося возвысить сердца и умы эгоистичных глупцов, Ян Чжу отвернулся от образования, чтобы полностью преследовать свои собственные интересы. Он понимал, что жизнь коротка, смерть может наступить быстро в любой момент, и каждый день нужно жить как можно полнее. Подобно стоикам Греции и Рима, Ян Чжу считал смерть естественной частью жизни и ничего не боялся, так как после этого человек ничего не испытает. Однако это стремление к хорошей жизни противоречило приемлемому поведению, продиктованному конфуцианскими принципами и практикуемому большинством. Менций подверг резкой критике философию Ян Чжу, а также Мо Ти, как подрывающую общество путем внедрения радикальной мысли. Менций писал:
Принцип Яна — «Каждый за себя», который не признает притязаний суверена. Принцип Мо — «Любить всех одинаково», который не признает особой привязанности, присущей отцу. Не признавать ни короля, ни отца — значит быть в состоянии зверя. Если их принципы не будут остановлены и не будут изложены принципы Конфуция, их извращенные высказывания введут людей в заблуждение и остановят путь доброжелательности и праведности. (Дюрант, 682)
Менций и его последователи преуспели в дискредитации философии Ян Чжу, пока он был жив. С возвышением династии Цинь император Ши Хуанди приказал сжечь все книги, которые не соответствовали его личной философии и взглядам на историю, и среди них были работы Ян Чжу. Где он родился или как умер, неизвестно, и сохранились лишь фрагменты его философии, но он явно произвел достаточно сильное впечатление, чтобы фигура такого роста, как Менций, рассматривала его как опасность, которую следует подавлять. По иронии судьбы, почти полностью благодаря осуждению Менциусом гедонистической философии Ян Чжу она была сохранена, чтобы позже вдохновить других следовать тем же путем.
https://www.worldhistory.org/Yang_Zhu/
(голосов: 1, средняя оценка: 4,00 из 5)
Загрузка...
