Анаксагор

(500 г. н. э. -428 г. до н. э.) был греческим философом досократического периода, который утверждал, что первопричиной существования был Разум (nous ) и все сущее состояло из неразрушимых «семян» (или «вещества»), первоначально представлявших собой единую массу, разделенную и упорядоченную Разумом. Следовательно, все было частью всего, приведенного в движение Разумом.

Платон (428/427-348/347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.) критиковали его за то, что он не смог определить этот Разум или широко использовать его в своей философии, но в свое время Анаксагором восхищались. Перикл Афинский (495-429 гг. до н. э.) был его учеником и близким другом, и он также был знаком с Еврипидом (484-407 гг. до н. э.), Аристофаном (460-380 гг. до н. э.) и Демокритом (460-487 гг. до н. э.) и оказал на них влияние. 370 г. до н. э.), среди других светил того времени. Он также был учителем Архелая (ум. 5 век до н.э.), который, как полагают, был учителем Сократа (470/469-399 до н.э.) и поэтому считается последним досократическим философом.

Анаксагор был учеником Анаксимена (546 г. до н. э.), который утверждал, что первопричиной был воздух, но основное внимание Анаксагора, по-видимому, было уделено ответу на утверждения Парменида (485 г. до н. э.) и Зенона Элейского (465 г. до н. э.), которые отвергли концепция изменения, утверждающая, что все сущее состоит из одной-единственной неразрушимой и неподвижной субстанции. Анаксагор, возможно, также откликался на учение Эмпедокла (484-424 гг. до н. э.), хотя это утверждение оспаривается.

Его теория разума и «семени» понимается как попытка, подобно теории Эмпедокла, примирить кажущиеся изменения с неизменной природой существования. Считается, что он (подобно Эмпедоклу) оказал влияние на Демокрита и Левкиппа (5 век до н. э.) в их разработке атомной вселенной, а также повлиял на философию Платона и Аристотеля, несмотря на их более позднюю критику. Он является первым досократовским философом, преподававшим в Афинах, помогая превратить город в центр образования, и сегодня признан одним из наиболее влиятельных ранних греческих философов.

Ранняя жизнь и образование

Как и в случае со многими досократическими философами (теми, кто жил и писал до Сократа), большая часть того, что известно о жизни Анаксагора, почерпнута из часто ненадежной работы историка Диогена Лаэртского (180-240 гг. н. э.). Лаэрций опирался на источники, которые больше не сохранились, но не смог их процитировать и часто выдает слухи или легенду за факт. Тем не менее, ученые осторожно цитируют его за те отрывки, которые кажутся исторически точными.

Ко времени рождения Анаксагора Иония уже была связана с философией, и он стал учеником Анаксимена.

Согласно Лаэрцию, Анаксагор родился в богатой семье Клазомен, одного из ионических греческих поселений на западном побережье Малой Азии (современная Турция), которым в то время управляла Персидская империя Ахеменидов. Его отца звали либо Гегесибул, либо Эвбул. По-видимому, он с раннего возраста увлекался философскими размышлениями и мало заботился о материальной выгоде. Лаэрций пишет:

Он был известен богатством и благородным происхождением, и, более того, великодушием, поскольку он отдал свое наследство своим родственникам. Ибо, когда они обвинили его в пренебрежении им, он ответил: «Почему же тогда вы не заботитесь об этом?»…Когда кто-то спросил: «Неужели тебя не волнует твоя родина?» Он ответил: «Я очень беспокоюсь о своем отечестве», — и указал на небо. (III.6)

Аналогичные истории других авторов подтверждают утверждение о том, что Анаксагор отказался от своего богатства, чтобы сосредоточиться на философии, хотя детали отличаются. В одном рассказе он вернулся домой из поездки, обнаружил, что его дом и имущество в руинах, и покинул их, сказав: «Если бы это не было разрушено, я бы погиб», поскольку он обнаружил, что привязанность к материальным благам вредит стремлению к мудрости.

Иония была родиной греческой философии, поскольку она была родиной Фалеса Милетского (585 г. до н. э.), Анаксимандра (610 г. до н. э. — 546 г. до н. э.) и Анаксимена, а также более поздних философов Ксенофана Колофонского (570 г. до н. э. — 478 г. до н. э.). До н. э.) и Гераклита Эфесского (около 500 г. до н. э.). Пифагор (571 г. до н. э. — 497 г. до н. э.) был родом с острова Самос, расположенного недалеко от побережья. Таким образом, к тому времени, когда родился Анаксагор и он стал учеником Анаксимена, этот регион уже ассоциировался с философией.

Ранние греческие философы были заинтересованы в определении Первопричины существования, которая служила основой того, как все работает. Фалес утверждал, что это вода, в то время как Анаксимандр верил, что это вечная творческая сила, которую он называл апейроном. Анаксимен утверждал, что это должен был быть воздух, потому что, когда воздух становился разреженным или конденсированным, он менял форму, становясь то твердым (лед), то огнем или другими элементами в зависимости от плотности.

Однако другие философы выдвигали свои собственные утверждения, в том числе Пифагор, который понимал Первопричину как число, и Ксенофан, который утверждал, что все исходит от единого Бога, отвергая политеистическую модель своего времени. Гераклит утверждал, что все происходит из огня, борьбы и действует через них, и что жизнь определяется постоянными столкновениями противоположностей. Парменид, однако, предложил совершенно иную модель, которая легла бы в основу систем тех, кто пришел после него, включая Анаксагора.

Вызов Парменида

Парменид учил концепции монизма, согласно которой вся реальность состоит из единой субстанции, которая никогда не создавалась и никогда не может быть уничтожена, но всегда существовала точно так же, как она существует в настоящем. Поскольку эта субстанция неизменна, любое изменение, наблюдаемое в жизни, должно быть иллюзией, потому что что-то не может возникнуть из ничего, равно как и что-то не может возникнуть из того, на что оно не похоже. Когда человек наблюдает то, что он определяет как «изменение», он позволяет своему чувственному восприятию убедить его в том, чего не может быть, и интерпретирует «видимость» как «реальность», потому что суть жизни не допускает изменений. Ученый Джон Мэнсли Робинсон объясняет:

Намереваясь дать последовательное представление о окружающем их мире, ионийцы исходили из определенных предположений. Они предполагали, прежде всего, надежность чувств; и чувства открыли им мир, который, хотя и был в некотором отношении единым, состоял из противоположностей, которые, взаимодействуя друг с другом, вызывали изменения. Парменид поставил все это под сомнение. Он утверждал, что невозможно утверждать, что мир в каком-либо реальном смысле един и в то же время многолик. Если это вообще одно, то исключается сама возможность существования множества, и в таком мире движение и перемены просто не могут иметь места. Аргументы, с помощью которых были сделаны эти выводы, казались современникам и непосредственным преемникам Парменида убедительными, и было очевидно, что невозможно продолжать реализацию программы ионийцев, пока Парменид не получит ответа. Таким образом, ответить на него стало непосредственной задачей всех тех, кто был привержен осуществлению этой программы. (151)

Задача была еще более усложнена учеником Парменида, Зеноном Элейским, который сформулировал 40 логических парадоксов, доказывающих невозможность движения и изменяющих иллюзию. Его самый известный, Гоночная трасса , разъясняет, что между точками A и Z на трассе сначала нужно пробежать полпути, но между точкой A и отметкой на полпути есть еще одна отметка на полпути, а между точкой A и этой отметкой на полпути есть еще одна. Тогда человек никогда не сможет достичь точки Z, потому что для этого он должен достичь половины пути, а всегда есть еще одна отметка на полпути.

Эмпедокл был первым, кто в ответ синтезировал все более ранние философские системы, утверждая, что первопричины (элементы) неизменны, но были объединены принципом Любви (притяжения) и разделены Борьбой (противостоянием), чтобы можно было понять сущность мира как неизменную, одновременно признавая реальность о переменах.

Анаксагор, по-видимому, отвечал на утверждения Эмпедокла в ответ на Парменида с помощью своей системы. Неясно, когда он разработал свою философию или когда он прибыл в Афины и начал преподавать ее. Некоторые источники предполагают, что он служил в персидской армии во время вторжения Ксеркса в Грецию в 480 году до н.э. (как и многие ионийские призывники) и остался после этого, в то время как другие указывают, что он пришел сам позже, возможно, в 456 году до н.э. Возможно, он уже пришел к своим выводам до своего приезда и, возможно, также уже написал единственную книгу, которой он известен, но это неясно.

Для Анаксагора то, что отличает одну вещь от другой, — это количество определенной субстанции.

Философия Анаксагора

Его философская система утверждает, что все вещи во Вселенной состоят из одной и той же субстанции, которая, по утверждению Парменида, неподвижна, но что изменение возможно в рамках этой модели посредством действия «семян», которые являются первопричинами трансформации. Ничто не может произойти из ничего, соглашался Анаксагор, и ничто не может произойти из того, на что оно не похоже. Таким образом, все вещи состоят из одного и того же корневого материала (семян) и различаются по количеству определенного «семени». В волосах, например, больше «волосяного зерна», чем в коже, что делает волосы, шевелюру и кожу, кожей. Разум отделил эти семена от единой массы в начале времен, но какую роль Разум сыграл в их последующем функционировании, не определено.

История любви?

Что Анаксагору ясно, так это то, что модель реальности, в которую верили люди, была ошибочной в том смысле, что она представляла мир, в котором люди и другие вещи возникали из ничего и уходили в это же самое ничто. Он пишет:

Греки привыкли говорить о «возникновении» и «исчезновении» – но ошибочно; ибо ничто не возникает и не исчезает. Есть только смешение и разделение того, что есть. Следовательно, правильнее было бы называть возникновение «смешением», а исчезновение — «разделением». (DK 59B.17/Robinson, 175)

Поскольку ничто не может возникнуть из ничего, все, что есть, должно произойти из чего-то, и это «что-то» изначально было единой массой, которая была разделена и организована Разумом. Следовательно, Анаксагор утверждает: «Во всем есть доля всего» (DK59B.11/Robinson, 177). Все вещи содержат одну и ту же существенную субстанцию. Что отличает одну вещь от другой, так это количество определенной субстанции. Камень принимает форму, определяемую как «скала», потому что в нем больше вещества породы, чем в овце. Если бы у овцы было больше вещества породы (семени), это был бы камень.

Сущность того, что есть, существует в пище, которую человек ест, которая, трансформируясь, поддерживает жизнь индивида, становясь плотью, волосами и органами, как отмечает Анаксагор:

Мы принимаем простую пищу одного вида, такую как хлеб и вода, и благодаря этому питаются волосы, вены, артерии, плоть, сухожилия, кости и другие части тела. Поскольку это так, мы должны согласиться с тем, что все существующие вещи находятся в питании, которое мы принимаем, и что благодаря этому все увеличивается. В питании существуют «порции», из которых одни образуются из крови, другие из сухожилий, третьи из костей и так далее – эти «порции» воспринимаются только разумом. (DK 59A.46/Робинсон, 177)

Неразумно утверждать, что человек может нарастить мышечную массу, употребляя то, что мышцами не является, поскольку подобное должно происходить от подобного, поэтому в пище должно быть что-то общее с мышцами, и это «семя» или «вещество», которое является сутью того, что есть. Единственный аспект существования, который не «смешан» ни с чем другим, — это Разум, который изначально организовал то, что есть, в воспринимаемую реальность:

Другие вещи имеют долю всего, но разум бесконечен, самоуправляем и ни с чем не смешан, но одинок сам по себе. Ибо если бы это было не само по себе, а было смешано с чем-либо другим, то в силу того, что оно было смешано с этим, оно имело бы долю всех вещей; ибо, как я уже говорил, во всем есть доля всего. И то, что было намешано в нем, мешало бы ему, так что оно ничего не могло бы контролировать, как сейчас, оставаясь само по себе. Ибо это прекраснейшая из всех вещей и величайшая сила; и над всем, что имеет душу, большую или малую, властвует разум.

И разум контролировал все вращение, так что вначале оно вращалось. И сначала оно начало вращаться с малого начала, но теперь оно вращается на большой площади, и оно будет вращаться на еще большей площади. И ум знает все то, что смешано, отделено и различимо. И какие вещи должны были быть, и какие вещи были (которых теперь больше нет), и что сейчас есть, и какие вещи будут – все это устроено разумом, и вращение, в котором сейчас вращаются звезды, и солнце, и луна, и воздух, и эфир, который отделяется. (DK 59B.12/Робинсон, 181)

Как только Разум отделил изначальную сущность и привел все в движение, кажется, что затем он только увеличивает область вращения разделения. Реальность продолжает функционировать так, как она функционирует, благодаря смешению «семян» вечной сущности, но Разум не имеет к этому никакого отношения. Организовав функциональную вселенную, Разум не участвует в этой вселенной, а лишь периодически расширяет ее область.

Реакция Платона на Анаксагора

Концепция разума Анаксагора, согласно Платону, очень интересовала Сократа, пока он не обнаружил, что она осталась неразвитой. В платоновском Федон , Сократ рассказывает, как он услышал, как кто-то (вероятно, Архелай) читал из книги Анаксагора, и был заинтригован предположением о Вселенском Разуме, который «упорядочит каждую вещь наилучшим из возможных способов» (96с). Однако, когда Сократ, наконец, сам читает книгу, он разочарован:

Все мои блестящие надежды рухнули дотла, мой друг, ибо, продолжая читать, я обнаружил, что автор вообще не использовал Разум и что он не приписывал никаких причин порядку вещей. Его причинами были воздух, и эфир, и вода, и многие другие странные вещи. (98с)

Платон продолжает критиковать Анаксагора, отмечая, как он приписывает причину природным элементам, которые не способны дать причину, полностью исключая Разум из обсуждения, хотя разум был бы более мудрым выбором при разработке причины. Аристотель, хотя и восхищался Анаксагором и, скорее всего, обязан ему своей концепцией Первопричины (того, что положило начало всему сущему, но не участвует в нем), придерживается аналогичной критики.

Заключение

Однако Анаксагор, похоже, считает, что его концепция разума не нуждается в дальнейшем развитии, поскольку ее роль самоочевидна: она приводит в движение воспринимаемую реальность из состояния единства и, следовательно, отвечает Пармениду и Зенону. Вселенная состоит из единой субстанции, но изменения и движение возможны благодаря «смешиванию» субстанций, которые, когда их нынешняя форма распадается, отделяются, чтобы принять другую форму. Разум был архитектором этого проекта, и, когда он был завершен, ему не нужно было участвовать в дальнейшем. В ответ на вопрос Зенона Ипподром тогда человек смог бы перемещаться из точки А в точку Z в монистической вселенной посредством смешения и разделения сущностных сущностей, что допускает то, что люди определяют как «движение» и «изменение».

Анаксагор продолжал преподавать в Афинах, пока около 450 года до н.э. его не обвинили в нечестии за то, что он отрицал, что солнце и луна были божествами, утверждая вместо этого, что они были камнями. Обвинения, возможно, были вызваны его тесной связью с Периклом, политические враги которого решили напасть на учителя, чтобы навредить его ученику. Перикл выступил в защиту Анаксагора, и ему разрешили заплатить штраф, вместо того чтобы предстать перед судом и возможной казнью, и он удалился в Лампасак в Троаде (современная Турция), где прожил остаток своей жизни как весьма уважаемый философ и учитель.

Когда жители Лампасака спросили его, какой мемориал он предпочел бы, чтобы его запомнили, он попросил, чтобы в месяц его смерти студентам города был предоставлен выходной, и, по словам Лаэрция, этот праздник соблюдался на протяжении всего его времени. Люди также воздвигли ему памятник в честь его приверженности поиску истины о природе существования. Работы Анаксагора, как уже отмечалось, продолжали оказывать значительное влияние на более поздних философов, даже на тех, кто критиковал его.

(Примечание автора: DK в приведенной выше цитате ссылается на систему нумерации досократовских фрагментов Дильса-Кранца, включенную в большинство книг по этому предмету)

https://worldhistory.org/Anaxagoras/

Ссылка на основную публикацию