Архелай (философ)

Архелай Афинский (5 век до н. э.) был досократическим философом в Древней Греции, который утверждал, что первопричиной существования было противостояние холода и тепла, которое привело к разделению универсальной сущности и появлению множества живых существ. Он считается последним досократическим философом, поскольку утверждается, что он учил Сократа.

Современный термин «досократические философы» относится к греческим мыслителям, которые жили и писали до Сократа Афинского (470/469-399 гг. до н. э.), начиная с Фалеса Милетского (585 г. до н. э.) и заканчивая Архелаем. Неясно, был ли Архелай на самом деле учителем Сократа, поскольку он никогда не идентифицируется как таковой в трудах Платона (л. 424/423-348/347 до н. э.) или Ксенофонта (л. 430- ок. 354 до н. э.), двух первоисточниках о Сократе, а также Аристотеля (л. 384-322 до н. э.). который написал краткое изложение досократиков и их вклада.

Все, что написал Архелай, было утеряно, и только один фрагмент предположительно приписывается ему. То, что известно о нем, исходит от более поздних писателей, таких как Секст Эмпирик (ок. 160 -ок. 210 н. э.), Диоген Лаэртский (ок. 180-240 н. э.), Ипполит Римский (ок. 170-ок. 235 н. э.), Псевдо-Плутарх (написал ок. 3-4 века н.э.) и Симплиций Киликийский (с 490 по 560 год н. э.), среди прочих. Диоген Лаэртский и Секст Эмпирик утверждают, что Архелай был больше, чем просто «натурфилософом», который исследовал причины наблюдаемых явлений, а также преподавал этику. Лаэрций, по сути, утверждает, что Сократ не изобретал свою этическую систему, а позаимствовал ее у Архелая, хотя это было оспорено, как и большая часть работ Лаэрция, поскольку он никогда не цитирует свои источники и часто выдает слухи за факт.

Что известно о жизни и философии Архелая, так это то, что он был учеником Анаксагора (500-428 гг. до н. э.), который разработал свою концепцию единого, разделяющегося на множество, но отверг утверждение своего учителя о вселенском разуме, который приводит все в движение или, возможно,, включил это утверждение в свою систему, но в измененной форме. Возможно, он также разработал этическую систему, но, как уже отмечалось, это неясно. Хотя его считают последним из досократиков, его часто не упоминают в работах на эту тему, потому что о нем известно так мало, и эти подробности взяты из гораздо более поздних, а иногда и ненадежных источников.

Досократики и первопричина

Аристотель определил философов досократического периода по школам мысли, начиная с Ионийской школы, состоящей из мыслителей, которые жили и писали в Ионии, на западном побережье Малой Азии (современная Турция). Ионийскими философами были:

  • Фалес Милетский (около 585 г. до н. э.)
  • Анаксимандр (ок. 610 — ок. 546 до н. э.)
  • Анаксимен (около 546 г. до н. э.)
  • Гераклит Эфесский (около 500 г. до н. э.)
  • Анаксагор (500 — 428 гг. до н. э.)
  • Архелай (5 век до н. э.)

Пифагор (ок. 571 — ок. 497 до н. э.), хотя и не включенный в список Аристотеля, также был ионийским философом с близлежащего острова Самос. Аристотель рассматривал этих мыслителей как отличных от элейской школы (с центром в Элее, южная Италия), наиболее известными представителями которой были:

  • Парменид (около 485 г. до н. э.)
  • Зенон Элейский (около 465 г. до н. э.)
  • Мелиссус Самосский (5 век до н. э.)

Ксенофан из Колофона (ок. 570 — ок. 478 до н. э.) также иногда считается элеатом и, согласно некоторым источникам, был учителем Парменида и основателем элеатской школы. Эмпедокл (484 г. до н. э. -424 г. до н. э.), который синтезировал досократические системы от Фалеса до Зенона, считается представителем своего собственного класса.

Основным направлением деятельности Ионической школы было определение первопричины существования.

Основным направлением деятельности Ионической школы было определение первопричины существования. Фалес утверждал, что это вода – источник всей жизни, которая является неотъемлемой частью всего творения, в то время как Анаксимандр представлял себе вечную, неизменную и вечно созидательную силу, которую он назвал апейрон это привело все к существованию и поддерживало его. Анаксимен вернул первопричину к наблюдаемым явлениям, утверждая, что это был воздух, который, благодаря разрежению и конденсации, был основным принципом во всех вещах. Гераклит отвергал все эти концепции и утверждал, что огонь был первопричиной, а борьба — единственной константой в жизни. Благодаря борьбе противоположностей друг с другом возникла и продолжалась жизнь, поскольку это «стремление» производило изменения, а изменение было самой природой существования, не его аспектом, а самим существованием.

Пифагор возражал против всего вышесказанного и утверждал, что число было первопричиной. Число было не просто выражением заданного количества, но репрезентацией истины и действительной реальности в том смысле, что оно было безграничным, но обеспечивало наблюдаемые пределы для отличия одного от многих, тем самым указывая на рациональный прогресс, из которого что-проявляется. Ксенофан высмеивал Пифагора и утверждал, что все исходит от единого, всемогущего бога, во всех отношениях непохожего на людей, который сотворил мир и установил в нем порядок.

Все эти утверждения были опровергнуты Парменидом (хотя он ближе всего к видению Ксенофана), который утверждал, что вся реальность состоит из единой, неразрушимой субстанции, которая не сотворена и неподвижна. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, и, поскольку все вещи разделяют эту субстанцию, все вещи одинаково неподвижны, и, следовательно, изменение было иллюзией, создаваемой чувственным восприятием. Его утверждения были поддержаны Зеноном Элейским с помощью ряда логических парадоксов, доказывающих невозможность движения и изменений, и были (возможно) расширены Мелиссом Самосским.

Философский прогресс Ионийской школы был остановлен утверждениями Парменида, потому что все их системы опирались на принятие реальности изменений как части существования. Если бы не было такого понятия, как изменение, ни одна из их систем не работала, но на простом практическом уровне невозможно было бы объяснить наблюдаемые явления, такие как человек, идущий пешком из Афин в Элевсин, если бы движение на самом деле было всего лишь иллюзией.

Эмпедокл попытался гармонизировать ионийскую и элеатскую школы с помощью своей системы, которая утверждала, что существование определяется четырьмя неизменными первопричинами – землей, воздухом, огнем и водой, – которые были связаны притяжением любви и разделены противостоянием борьбы. Таким образом, он смог соединить элейскую модель неизменяемой реальности с ионийским взглядом на постоянные изменения.

Система Анаксагора

Считается, что Анаксагор ответил Эмпедоклу (хотя некоторые утверждают, что все наоборот) своей системой, которая утверждала, что существование было единым, поскольку оно состояло из неразрушимых, вечных «семян», которые когда–то были частью единого целого, разделенного Разумом — универсальным интеллектом, который принес множество (наблюдаемые явления) из одной (недифференцированной массы). Его основополагающим учением было то, что «Во всем есть доля всего сущего» (DK59B.11/Robinson 177). Эти «семена», также понимаемые как «вещество», которые были неизменяемы, собирались вместе в формах, определяемых тем, насколько доминирующим был один тип «вещества». Собака, например, была признана таковой, потому что в ней было больше «собачьего», чем «кошачьего», и если в форме присутствовало больше «кошачьего», считалось, что это кошка.

Когда-то давным-давно все это «вещество» имело единую массу, пока Разум не ввел дифференциацию. Разум оставался отделенным от существования, которое он привел в движение, и не смешивался с ним, оставаясь в стороне, как только достигал своей цели. Анаксагор пишет:

Другие вещи имеют долю всего, но разум бесконечен, самоуправляем и ни с чем не смешан, но одинок сам по себе. Ибо если бы это было не само по себе, а было смешано с чем-либо другим, то в силу того, что оно было смешано с этим, оно имело бы долю всех вещей; ибо, как я уже говорил, во всем есть доля всего. И то, что было смешано в нем, мешало бы ему, так что оно ничего не могло бы контролировать, как сейчас, оставаясь само по себе. Ибо это прекраснейшая из всех вещей и величайшая сила; и над всем, что имеет душу, большую или малую, правит разум. (DK 59B.12/Робинсон, 181)

Проблема с этим видением заключается в том, что Анаксагор никогда не определяет Разум и не говорит, как он «правит», когда кажется, что он остается «несмешанным» и «отчужденным» от творения. Можно было бы предположить, что он развил концепцию более полно, но что эти отрывки были утрачены, если бы не возражения как Платона, так и Аристотеля против этого самого факта. В платоновском Федон , 97-98e, он просит Сократа выразить свое разочарование тем, что Анаксагор ввел эту интригующую концепцию универсального разума, но оставил ее неразвитой.

Философия Архелая

Архелай, по-видимому, пытался решить эту проблему, исключив Разум из системы. Диоген Лаэртский дает следующее описание модели существования Архелая:

Архелай утверждал, что существуют две причины роста или становления: тепло и холод; что живые существа были созданы из слизи; и что то, что справедливо, а что подло, зависит не от природы, а от условностей. Его теория такова. Вода плавится под действием тепла и производит, с одной стороны, землю в той мере, в какой под действием огня она тонет и связывается, в то время как, с другой стороны, она производит воздух в той мере, в какой он переливается через край во все стороны. Следовательно, земля ограничена воздухом, а воздух — окружающим огнем. Живые существа, по его мнению, образуются из земли, когда она нагревается и выделяет слизь консистенции молока, служащую своего рода питанием, и таким же образом земля произвела человека. Он был первым, кто объяснил звук как сотрясение воздуха, а образование моря в полых местах — как следствие его просачивания сквозь землю. Он объявил солнце самым большим из небесных тел, а Вселенную безграничной. (IV.16-17)

Этот отрывок частично подтверждается Ипполитом:

Что касается животных, говорит, что когда земля впервые прогрелась в нижней части, где смешивались горячее и холодное, появилось много других животных, а также человеческих существ, у всех из которых был одинаковый режим питания, учитывая, что все они питались грязью. Но они были недолговечны. Позже было установлено поколение друг от друга. (T5/Ипполит I.9.5)

Действие тепла и холода, противоположных друг другу, привело к истончению, а затем и утолщению основной, единой материи, образовав молочную грязь, которая, затвердевая от холода, создавала формы, на которые воздействовало тепло, и производила животных и людей, которые питались молочной субстанцией, из которой они произошли. Судя по фрагменту Ипполита, первые из них умерли быстро, но по мере продолжения процесса существа смогли поддерживать себя достаточно долго, чтобы размножаться, и после этого наблюдаемый процесс размножения продолжался.

Хотя некоторые ученые предполагают, что Архелай сохранил универсальный разум Анаксагора, не сохранилось ни одного его фрагмента, подтверждающего это.

Хотя некоторые ученые предположили, что Архелай сохранил универсальный разум Анаксагора, до нас не дошло ни одного его фрагмента, подтверждающего это, и, похоже, более поздние авторы на это не намекали. Единственный сохранившийся фрагмент, который, как считается, принадлежит Архелаю, — это «Холод — это связь» (Фримен, 86/фрагмент Ia). Это могло бы быть отсылкой к охлаждающему действию противоположностей и затвердеванию молочной субстанции для создания формы животных и людей.

Таким образом, философия Архелая, казалось бы, полностью механистична в том смысле, что противоположные элементы порождают жизнь без какой-либо высшей силы, направляющей ее, и без морального или этического аспекта, но этому противоречат другие отрывки из более поздних авторов, которые утверждают, что он преподавал этическую систему. Лаэрций отмечает:

Архелай, сын Аполлодора, или, как некоторые говорят, Мидона, был гражданином Афин или Милета; он был учеником Анаксагора, который первым принес натурфилософию из Ионии в Афины. Архелай был учителем Сократа. Его называли физиком, поскольку с ним закончилась натурфилософия, как только Сократ ввел этику. По-видимому, сам Архелай также говорил об этике, поскольку он обсуждал законы, доброту и справедливость; Сократ позаимствовал у него этот предмет и, усовершенствовав его до предела, считался его изобретателем. (IV.16)

Секст Эмпирик утверждает, что «Архелай Афинский преследовал физические и этические» аспекты философии (T4/Эмпирик M7.14), а Ипполит отмечает, что Архелай утверждает, что только после того, как человеческие существа отделились от животных, потребовались законы для регулирования поведения, нужно было выбирать лидеров и сообщества (были сформированы города), что наводит на мысль о необходимости этического кодекса для контроля импульсов людей. Фрагмент Ипполита подтверждает утверждение Лаэрция о том, что Архелай учил, что «то, что справедливо, а что низменно, зависит не от природы, а от условностей» (IV.16), поскольку законы были созданы людьми, а не получены из мира природы или божественного источника.

В чем состояла этика Архелая, неизвестно, и, хотя другие авторы согласны с Лаэрцием в том, что Архелай был учителем Сократа, Лаэрций является единственным источником, утверждающим, что Сократ «взял у него предмет» этики и усовершенствовал его. Это кажется маловероятным, если Архелай утверждал, что понятия «справедливость» и «несправедливость» («то, что справедливо и что такое база») были человеческие конструкты, как это утверждение опровергается Сократом ПлатономРеспублики Книга I. Концепция «справедливости» как человеческой конструкции ассоциируется с такими софистами, как Фрасимах (459-400 гг. до н. э.), Критий (460-403 гг. до н. э.) и Горгий (427 г. до н. э.), а не с Сократом.

Утверждения о том, что Архелай был философским гением, стоявшим за системой этики Сократа, не имеют никакой поддержки со стороны Платона, Ксенофонта или Аристотеля. Однако нет никакого способа узнать, что они опустили в своих повествованиях или, если уж на то пошло, кто разработал этическую систему — Сократ или Платон, поскольку Сократ никогда ничего не записывал, и наиболее полное представление о системе, приписываемой ему, исходит от Платона.

Заключение

Системы и утверждения ряда различных досократиков, по-видимому, фигурируют в философии Архелая, особенно Анаксимандра апейрон и воздух Анаксимена, хотя самое непосредственное влияние исходит от Анаксагора. Однако, как Архелай развил эти идеи или как выглядела его полностью разработанная система, узнать невозможно. Трудность в интерпретации любого из утверждений досократических философов заключается в отсутствии полных работ или, как в случае с Пифагором, вообще никаких работ, приписываемых ему, что вынуждает полагаться на фрагменты, цитируемые другими после Филолая. Эта проблема очевидна при попытке реконструировать философию Архелая в большей степени, чем его предшественников, потому что даже Анаксимандр, которому, как утверждается, также приписывается один фрагмент, более подробно обсуждался более поздними философами.

Наиболее точные термины, которые можно использовать в отношении Архелая и его философии, являются спекулятивными, потому что, хотя Ипполит, Лаэртий или другие обращались к этой теме, они были далеки от его времени и повторяли утверждения из более не дошедших до нас источников, и поэтому невозможно судить о точности. Казалось бы, если бы Архелай действительно предложил Сократу этическую систему, приведу только один пример, авторы, жившие ближе к тому времени, сделали бы из этого больше, даже если признать, что Платон, по крайней мере, был бы не склонен предлагать что-либо, что могло бы умалить уникальность Сократа видение.

В то же время вполне возможно, что Архелай действительно предложил Сократу какую-то систему или что его труды более полно развивали утверждения Анаксагора. Всегда можно порассуждать о возможностях исторического влияния, когда источников, подтверждающих или опровергающих чьи-либо утверждения, мало или вообще нет. Наиболее точная оценка влияния Архелая на Сократа и более позднюю философию заключается просто в том, что оно не может быть установлено с помощью дошедших до нас источников, и любые утверждения о нем должны оставаться в значительной степени спекулятивными, несмотря на усилия современных ученых доказать обратное.

https://worldhistory.org/Archelaus_(Philosopher)/

Ссылка на основную публикацию