Горгий Леонтинский (около 427 г. до н. э.) был знаменитым греческим софистом, который утверждал, что ничего не существует, и даже если это так, его природу невозможно понять, а даже если бы это могло быть, человек не в состоянии передать это понимание другому человеку. Он выдвигает эти утверждения в своей работе О природе , от которой сегодня сохранился лишь фрагмент.
Фрагмент (также известный как О несуществующем ) сохранилось в трудах философа-скептика Секста Эмпирика (ок. 160 — ок. 210 н. э.), который отождествлял себя с философией Пиррона Элидского (ок. 360 — ок. 270 до н. э.), основателя философской школы пирронизма. Эмпирик сохранил бы фрагмент Горгия, потому что он поддерживал точку зрения пирронистов о том, что реальность не может быть полностью постигнута, и что человек испытывает трудности в жизни, предполагая, что это возможно. Пирронизм пропагандировал здоровый скептицизм ко всем утверждениям, чтобы поддерживать равновесие и душевный покой.
Фрагмент Горгия четко вписывается в видение пирронистов, поскольку он отрицает возможность познания объективного существования, и считается, что оригинальная работа была написана как опровержение философа Парменида (485 г. до н. э.) и его утверждения о том, что существование может быть понято как состоящее из единой субстанции, потому что То, что есть, не может возникнуть ни из ничего, ни из того, на что оно не похоже, и, следовательно, то, что есть, должно было существовать всегда. Горгий утверждает, что нельзя даже утверждать, что существование существует, не говоря уже о том, из чего оно состоит.
Горгий мог бы искренне опровергнуть Парменида, одновременно демонстрируя свое умение убеждать.
Также возможно, что эта работа была просто демонстрацией риторики, которую Горгий использовал для привлечения клиентов, демонстрируя мастерство своего ремесла в доказательстве того, что ничего не существует, даже если чувства человека указывают на обратное. Если это так, то содержание можно считать бессмысленным, поскольку концепции используются только для демонстрации мастерства убеждения и не предназначены для того, чтобы их воспринимали всерьез. Такая интерпретация предлагается другими работами Горгия, в которых он, по-видимому, ясно верит в объективную реальность и апеллирует к общему пониманию этой реальности, чтобы высказать свои соображения. Однако в то же время эта пьеса могла бы быть искренним опровержением Парменида и в то же время демонстрировать умение Горгия убеждать.
О природе был более или менее забыт до тех пор, пока интерес к этой работе не возродился у современных философов, привлеченных утверждениями Горгия относительно знания и того, как мысль и речь соотносятся с внешней реальностью. С середины 20-го века интерес к этой работе стал более распространенным благодаря ее видению состояния человека как состоящего из отдельных реальностей, которые никогда не могут быть полностью переданы другим.
Опровержение Парменида
Досократические философы (к числу которых относятся и Парменид, и Горгий) были в первую очередь озабочены определением первопричины существования — признанием изначальной «материи», из которой произошло все остальное, – и был предложен ряд теорий, прежде чем Парменид остановил исследование, заявив о единой субстанции реальности, которая была основой всего сущего. тотальность этой реальности. Вопрос о первопричине, предположил он, был неправильным вопросом, потому что то, что существует сейчас, всегда существовало и всегда будет существовать; не было начала и не будет конца.
Работы Парменида, как и работы Горгия и других авторов, существуют лишь фрагментарно, но их достаточно, чтобы прояснить его основное видение. Он утверждал: «Есть путь, который есть, и путь, которого нет» – путь Истины и путь мнения – и Истина, постигаемая с помощью разума (возможно, то, что Горгий подразумевает под «чистым разумом»), раскрывает действительную природу Бытия:
Бытие не имеет ни возникновения, ни разрушения, ибо оно целостно, без движения и без конца. И этого никогда не было и не будет, потому что оно есть сейчас, все вместе, единое, непрерывное; на какое творение этого вы будете смотреть? Как, откуда возникло? Я также не позволю вам говорить или думать об этом как о происхождении из Небытия; ибо то, чего нет, невозможно ни выразить, ни помыслить, что есть то, чего нет. Кроме того, какая необходимость побудила его, если оно действительно возникло из ничего, появиться позже или раньше? Таким образом, оно должно быть абсолютно или не быть вообще. Сила достоверности также никогда не допустит, чтобы что-либо, помимо самого бытия, возникло из небытия…Таким образом, возникновение бытия прекращается, а разрушение также переходит в невидимое.
И оно не делится, поскольку все одинаково. И нет там ничего, что могло бы помешать ему держаться вместе, ни чего-либо меньшего, но все наполнено бытием. Следовательно, оно полностью непрерывно; ибо бытие близко к бытию…Но оно неподвижно в пределах могучих уз, без начала, без конца, поскольку становление и разрушение были отодвинуты очень далеко, и истинная убежденность отвергла их…Мыслить — это то же самое, что мысль, которой оно является; ибо вы не найдете мышления без Бытия, к которому оно относится. Ибо ничто другое не есть и не должно быть, кроме Бытия, поскольку судьба обязала его быть целым и неподвижным; следовательно, все вещи, которые смертные установили, веря в их истинность, — это просто название: «становление» и «гибель», «бытие» и «небытие»., и изменение положения, и изменение яркого цвета. (Фримен, 43-44, фрагмент 8/Бэрд, 24-25)
Поскольку все Сущее едино, и все создания участвуют в Бытии, движение и изменение должны были быть иллюзиями, созданными чувственным восприятием. Доверяя своим чувствам, человек верил, что может переместиться из точки А в точку Z, но, поскольку обе точки были едины, это перемещение было невозможно. Утверждения Парменида были выдвинуты его учеником Зеноном Элейским (около 465 г. до н. э.) и, возможно, расширены Мелиссом Самосским (около 5 в. до н. э.). Философы, последовавшие за Парменидом, пытались примирить его модель с повседневной реальностью движения и изменений, но Горгий, похоже, отверг ее как бессмыслицу, доказав, что доказать несуществование Бытия так же легко, как и то, что оно существовало всегда и будет существовать впредь.
Текст
В следующем фрагменте Горгий приводит свои доводы в пользу несуществования и невозможности как понимания, так и общения о чем бы то ни было. Текст взят из Секст Эмпирик: Против профессоров под редакцией Р.Г. Бери, перекрестные ссылки на Ancilla к досократическим философам Кэтлин Фриман и Философская классика: Античная философия Форрест Э. Бэрд:
I. Ничего не существует.
(а) Небытие не существует.
(б) Бытие не существует.
i. Как вечное.
ii. Как создано.
iii. Как оба.
iv. Как единое целое.
v. Как можно больше.
(c) смеси Бытия и Небытия не существует.
II. Если что-то и существует, то оно непостижимо.
III. Если это понятно, то оно непередаваемо.
I. Ничего не существует. Если что-либо существует, оно должно быть либо Бытием, либо Небытием, либо и Бытием, и Небытием одновременно.
(а) Это не может быть Небытием, ибо Небытия не существует; если бы это было так, это было бы одновременно Бытием и Небытием Не-Бытия, что невозможно.
(б) Это не может быть Бытием, ибо Бытие не существует. Если Бытие существует, оно должно быть либо вечным, либо сотворенным, либо и тем и другим.
i. Оно не может быть вечным; если бы оно было, у него не было бы начала и, следовательно, было бы безграничным; если оно безгранично, тогда у него нет положения, потому что, если бы у него было положение, оно содержалось бы в чем-то, и поэтому оно больше не было бы безграничным, ибо то, что содержит, есть больше, чем то, что содержится в нем, и нет ничего более великого, чем безграничное. Оно не может содержаться само по себе, ибо тогда содержащая вещь и то, что в ней содержится, были бы одним и тем же, и Бытие стало бы двумя вещами – положением и телом, – что абсурдно. Следовательно, если Бытие вечно, оно безгранично; если оно безгранично, оно не имеет положения («находится нигде»); если без положения, оно не существует.
ii. Аналогично, Бытие не может быть создано; если бы оно было, оно должно было бы произойти из чего-то, либо из Бытия, либо из Небытия, оба из которых невозможны.
iii. Аналогично, Бытие не может быть одновременно вечным и сотворенным, поскольку они противоположны. Следовательно, Бытие не существует.
iv. Бытие не может быть единым, потому что, если оно существует, оно имеет размер и, следовательно, бесконечно делимо; по крайней мере, оно троично, имеет длину, ширину и глубину.
История любви?
v. Этого не может быть много, потому что множество состоит из дополнительных единиц, так что, поскольку единого не существует, многих тоже не существует.
(в) смесь Бытия и небытия невозможна. Следовательно, поскольку Бытие не существует, ничего не существует.
ii. Если что-то и существует, то оно непостижимо. Если концепции ума не являются реальностями, реальность не может быть мыслима; если вещь, о которой думают, белая, тогда думают о белом; если вещь, о которой думают, не существует, тогда думают о несуществовании; это эквивалентно утверждению, что «существование, реальность, не мыслится, не может быть мыслимым». Многие вещи, о которых мы думаем, не являются реальностью: мы можем представить себе колесницу, несущуюся по морю, или крылатого человека. Кроме того, поскольку видимые вещи являются объектами зрения, а слышимые вещи являются объектами слуха, и мы принимаем как реальные вещи, которые видим, не будучи услышанными, и наоборот; таким образом, нам пришлось бы принимать мыслимые вещи, не будучи увиденными или услышанными; но это означало бы верить в такие вещи, как гонки на колесницах по морю. Следовательно, реальность не является объектом мышления и не может быть постигнута им. Чистый разум, в противоположность чувственному восприятию или даже в качестве столь же значимого критерия, является мифом.
iii. Если что-либо доступно пониманию, то оно непередаваемо. Существующие вещи поддаются восприятию: объекты зрения воспринимаются зрением, объекты слуха — слухом, и нет никакого взаимообмена; так что эти чувственные восприятия не могут сообщаться друг с другом. Далее, то, с чем мы общаемся, есть речь, а речь — это не то же самое, что существующие вещи, воспринимаемые; так что мы общаемся не с существующими вещами, а только с речью; точно так же, как то, что видно, не может стать тем, что слышно, так и наша речь не может быть приравнена к тому, что существует, поскольку оно находится вне нас. Далее, речь состоит из восприятий, которые мы получаем извне, то есть из объектов восприятия; так что не речь передает объекты восприятия, а объекты восприятия создают речь. Далее, речь никогда не может точно представлять объекты восприятия, поскольку она отличается от них, а объекты восприятия воспринимаются каждый одним видом органа, речь — другим. Следовательно, поскольку зрительные объекты не могут быть представлены никакому другому органу, кроме зрения, и различные органы чувств не могут передавать свою информацию друг другу, аналогично речь не может дать никакой информации о воспринимаемых объектах. Следовательно, если что-либо существует и постигается, оно непередаваемо. (Секст Эмпирик 1.3/Фримен, 128-129, фрагмент 3/Бэрд, 45-46)
Комментарий
Парменид утверждает, что ничто не может возникнуть из ничего, и поэтому, поскольку что-то существует, оно должно было существовать всегда и, раз так, всегда будет продолжать существовать. Далее, поскольку она состоит из единой природы, она неподвижна, непрерывна, но удерживается «в пределах могучих уз», которые фиксируют ее в данном положении. Человек приходит к этой истине, говорит Парменид, с помощью разума, поскольку «мыслить — это то же самое, что думать, что это есть», поэтому, если человек может представить реальность как единое, непрерывное целое, это должно быть так, если рациональное изучение этой возможности подтверждает это.
Горгий возражает против этого, показывая, как логически можно доказать разумный набор утверждений, чтобы прийти к совершенно иному выводу. Не только слова Горгия на странице опровергают Парменида, но и его способность применить разум к модели Парменида и прийти к другому выводу, фактически прямо противоположному. Вместо того чтобы разум и логика доказывали единую реальность, которая не может быть подвергнута сомнению, Горгий показывает, как и то, и другое может доказать, что реальности не существует.
Он начинает с того, что показывает, используя утверждение Парменида относительно Бытия, что его рассуждения неверны, потому что если Бытие/Реальность безгранична, то у нее нет положения, а то, чему нет места для существования, не может существовать. Если, как утверждает Парменид, оно «удерживается в пределах», то оно не безгранично, потому что «предел» не только содержал бы его, но и должен был бы быть сильнее, и, кроме того, если все едино, то то, что ограничивает, должно иметь ту же существенную субстанцию, что и то, что ограничено таким образом, этот ограничитель и ограничиваемое было бы тем, что Горгий отвергает как абсурд.
Горгий говорит, что даже если бы Бытие было понятным, оно не было бы передаваемым, потому что каждый индивид интерпретирует реальность по-своему.
Однако не менее важно, что даже если бы Бытие действительно существовало, как утверждает Парменид, это было бы непостижимо, потому что, вопреки его утверждению, что мысль — это то же самое, что и то, о чем думают, Горгий утверждает, что мысль независима от объективной реальности. То, что человек думает о письменном столе, – это не то же самое, что письменный стол, и, кроме того, человек может думать о вещах, которых не существует – Горгий приводит пример колесницы, пересекающей море, или крылатого человека — и таким образом, можно сделать вывод, что люди могут воспринимать концепции, которых не существует в реальности. объективная реальность.
Наконец, говорит Горгий, даже если бы Бытие было понятным, оно не было бы общительным, потому что каждый индивид интерпретирует реальность по-своему («речь составлена из предписаний, которые мы получаем извне»), и поэтому то, что кажется столом Человеку А, может быть столом Человеку Б или образ «письменного стола» в сознании человека А может существенно отличаться от «письменного стола» человека В. Для того чтобы Человек А точно передал «письменный стол» Человеку В, ему нужно было бы знать, что означает «письменный стол» для Человека В, но это невозможно из-за того, как Человек А интерпретировал бы описание стола человеком В в соответствии со своим собственным пониманием «стола».
Заключение
К этой же проблеме более 2000 лет спустя обратится писатель-релятивист и философ Луиджи Пиранделло (1867-1936), который утверждал, что реальность полностью субъективна и все, во что человек верит, является правдой. Пиранделло чаще всего цитируется как повторяющий знаменитое утверждение коллеги Горгия софиста Протагора (485-415 гг. до н. э.) о том, что «человек является мерой всех вещей», но также затрагивает один из центральных моментов работы Горгия, особенно в отрывке о словах и понимании из Шесть персонажей в поисках автора :
Вся проблема заключается здесь. В словах, в словах. Внутри каждого из нас целый мир вещей, у каждого из нас свой особый мир. И как мы можем когда-либо прийти к пониманию, если я вкладываю в произносимые мной слова смысл и ценность вещей такими, какими я их вижу; в то время как вы, слушающие меня, неизбежно должны переводить их в соответствии с представлением о вещах, которое каждый из вас имеет внутри себя. Мы думаем, что понимаем друг друга, но на самом деле это никогда не так. (Акт I)
Поскольку, согласно Горджиасу (а позже и Пиранделло, среди прочих), чья-либо интерпретация реальности субъективна, никто не может выдвинуть никаких объективных утверждений, которые были бы поняты кем-либо другим так, как предполагалось. Даже такое простое утверждение, как «в этой комнате холодно», может быть оспорено кем-то еще в комнате, кто интерпретирует его как теплое, и поэтому, рассуждает Горгиас, если такое простое утверждение о комнатной температуре может быть оспорено, то тем более любое утверждение о природе реальности?
Утверждения Горгия о различиях между мыслью и объектом размышления, объективной реальностью и субъективной интерпретацией, а также о трудностях передачи индивидуальных впечатлений и истин очень понравились поэтам, писателям и философам 20-го века, которые пытались создать какую-то рабочую философию после ужасов Мировой войны Первая, а затем и Вторая мировая война. Хотя фрагмент Горгия был популяризирован немецким философом Гегелем (1770-1831) и английским ученым Гротом (1794-1871), его концепции получили более широкое признание позже, когда различные писатели и мыслители начали соглашаться с его выводами.
Философским и религиозным моделям, которые были приняты до мировых войн, был брошен вызов беспрецедентными разрушениями, смертями и многочисленными свидетельствами совершенных коллективных и индивидуальных зверств. После обеих войн предположение о том, что каждый индивид населяет свой собственный мир, недоступный для других (тем самым делая концепцию общей реальности или универсальных ценностей невозможной), начало обретать смысл для многих мыслителей, формируя аспекты экзистенциализма и продолжая оказывать значительное влияние на философов различных школ мысли в настоящем.
https://worldhistory.org/article/1952/gorgias-on-nature-on-the-non-existent/
Загрузка...
