Французский закон 1905 года об отделении церкви от государства

Закон об отделении церкви от государства 1905 года был принят как кульминационный момент десятилетий конфликта между монархистами и антиклерикальными республиканцами, которые рассматривали христианство как постоянное препятствие социальному развитию республики. Закон положил конец конкордату 1801 года между Наполеоном и Ватиканом, упразднил католическую церковь и провозгласил нейтралитет государства в религиозных вопросах.

Религиозная борьба во Франции

После протестантской реформации 16-го века Франция пережила бесконечные религиозные споры и религиозные войны. Многие верили, что лучшее общество будет сформировано на фундаменте, исключающем религию и божественную власть. Конкордат Наполеона с Ватиканом в 1801 году стал шагом к социальной стабильности и признал законность других религиозных форм выражения наряду с Католической церковью. Хотя религиозных войн больше не было, вскоре раздались голоса, призывающие к отмене конкордата, отделению Церкви от государства и созданию светской нации, основанной на революционных принципах.

Христианство описывалось как конституционная болезнь, которая у буржуазии в крови.

В конце 19-го века борьба за секуляризацию Франции ускорилась, и необходимо было предпринять решительный шаг. В 1901 году Закон об ассоциациях поставил разрешение католических учебных заведений под контроль государства. Влияние католической церкви в сфере образования было ослаблено, и был подготовлен путь для принятия Закона 1905 года об отделении церкви от государства. Закону 1905 года, подготовленному в атмосфере страстей, предшествовал разрыв дипломатических отношений со Святым Престолом, который сделал невозможным сохранение статус-кво Конкордата. Положение церковных учреждений по всей Франции было перевернуто с ног на голову. Часто представляемый как соглашение, закон был силовым актом, отменявшим дипломатическую конвенцию 1801 года. В обмен на независимость, к которой католическая церковь не стремилась, закон лишил Церковь ее имущества и отменил государственные субсидии на выплату зарплат министрам.

Прелюдия к расставанию

События зимы 1904 года способствовали разрыву отношений между Францией и Святым Престолом. Разрыв произошел из-за поездки в Рим, запланированной президентом Эмилем Лубе (1838-1929). Ходили слухи и дискуссии о том, будет ли президент просить о встрече с папой Пием X (ум. 1835-1914), который был более традиционным и негибким, чем его предшественник папа Лев XIII (ум. 1810-1903). Первоначально президент дал понять о своем намерении просить аудиенции у папы римского. Пий, однако, связал любой предполагаемый визит с необходимостью обсуждения экспроприации земель Ватикана в период с 1860 по 1870 год итальянским правительством, что привело к тому, что сменявшие друг друга папы считали себя заключенными в Ватикане. В марте 1904 года папа римский обратился к кардиналам в Ватикане и раскритиковал французское правительство. Между Францией и Ватиканом возникла тупиковая ситуация, которая вскоре усугубилась поездкой президента, которая теперь исключала любую аудиенцию у папы римского.

Поездка президента в Неаполь и Рим, Италия, состоялась в апреле 1904 года, где он встретился с королем Виктором-Эммануилом III (1869-1947). Вместе на балконе дворца они ответили на приветствия толпы. Ватикан обиделся на президентский отпор и указал, что против визита президента будет подан протест. Через три недели после поездки президента Лубе в Италию Рим направил письмо иностранным правительствам через их дипломатических представителей, касающееся визита президента Франции в Рим. Это письмо, возможно, так и осталось бы достоянием дипломатов, если бы Жан Жорес (ум. 1859-1914) теперь получил экземпляр, который он опубликовал в газете L»Humanité 17 мая 1904 года. Обнародование письма привело к отзыву французского посла из Святого Престола, что стало первым важным шагом к разрыву дипломатических отношений. В письме папы римского говорилось, что он считает поездку президента Франции в Рим и встречу с королем Виктором-Эммануилом III серьезным инцидентом, из-за которого он сильно обиделся лично. Он напомнил своим читателям, что главы католических государств поддерживают особые связи с папой Римским и что руководители правительств должны проявлять по отношению к нему такое же уважение, какое уделяется суверенам некатолических государств.

По словам Жореса, демократия гарантирует полную и необходимую свободу для всех сознаний, для всех верований и для всех религий.

Критика папы римского в адрес президента Франции и обвинения во враждебности по отношению к Ватикану не останутся без ответа. Жорес утверждал, что письмо было наглой провокацией как для Франции, так и для Италии. По его мнению, папа римский без колебаний обвинил Французскую Республику и ее президента перед другими правительствами. Это было расценено папством как объявление войны современной Италии и революции. В результате Жорес предвидел необходимость разрыва дипломатических отношений между Францией и папством. Он заявил, что полная эмансипация Франции, окончательно избавленной от всякого политического вмешательства со стороны Церкви, теперь представляется национальной необходимостью. Политики, особенно крайне левые, требовали немедленного прекращения действия конкордата после публикации письма папы римского. Конфликт с Ватиканом выявил несовместимость, существовавшую между традиционной церковью и демократическим государством. Этот инцидент предоставил возможность освободить государство от всякого религиозного влияния.

2 августа 1904 года Жан Жорес опубликовал речь в L»Humanité утверждая, что демократия и секуляризация идентичны. По его словам, демократия гарантирует полную и необходимую свободу для всех сознаний, для всех верований и для всех религий. Однако никакая религиозная догма не может стать правилом и основой общественной жизни. По его мнению, демократия не требует от новорожденного принадлежности к какой-либо конфессии, не требует от граждан принадлежности к какой-либо религии, чтобы гарантировать их права, и не спрашивает голосующего гражданина, к какой религии он принадлежит. Он пришел к выводу, что если бы демократия была основана вне всех религиозных систем, если бы демократией руководили без какого-либо догматического или сверхъестественного вмешательства, и если бы демократия ожидала развития только от прогресса совести и науки, то демократия была бы светской по своей сути и своим формам. Следствием этого рассуждения было то, что образование должно строиться на светских основах. Позже в том же месяце, 15 августа, Жорес опубликовал статью в La Dépêche du Midi утверждая, что настало время окончательно разрешить проблемы между Церковью и государством (Брюли, 153). Впервые были предложены временные рамки для голосования по разделению в начале 1905 года. Решение о разделении было принято только в декабре 1905 года, но направление действий правительства и срочность действий стали ясны.

Надвигающаяся разлука

Речь, считавшаяся решающей в движении к отделению, была произнесена президентом Совета Эмилем Комбесом (1835-1921) в сентябре 1904 года. Он заявил, что религиозные власти разорвали Конкордат в клочья, и он не намерен его исправлять. Его понимание политической системы предполагало подчинение всех институтов верховенству республиканского и светского государства, другими словами, полную секуляризацию общества. Комб описал оппозицию республике со стороны роялистов, бонапартистов, националистов и клерикалов, последних считал самыми коварными и внушающими наибольший страх. Закон об ассоциациях 1901 года был первым шагом к освобождению нации от религиозного контроля. В течение прошлого столетия, по словам Комба, французское государство и церковь жили в режиме конкордата, который никогда не приводил к своим естественным и юридическим последствиям и был лишь инструментом борьбы и господства.

Французское правительство предупредило Ватикан о серьезных последствиях продолжающихся нарушений Конкордата и потребовало, чтобы Ватикан подтвердил, будет ли он выполнять обязательства по Конкордату. Когда правительство не получило ответа от Ватикана, Комбс проинформировал Ватикан о разрыве дипломатических отношений и выразил пожелание, чтобы отделение Церкви от государства могло открыть новую и длительную эру социальной гармонии, гарантируя подлинную свободу религиозным общинам под неоспоримым суверенитетом государства.

Оппозиция разделению

Предварительное предложение о разделении было принято Советом министров правительства. В ответ протестантский теолог Рауль Алье (1862-1939) написал серию статей, которые оказали большое влияние на формирование общественного мнения и стали важным источником по истории разделения. Протестанты рассматривали проект как вредный для протестантских церквей, проект, который приведет к новой волне преследований. Два еврейских раввина высказали свои взгляды на предлагаемый документ. Раввин Цадок Кан (ум. 1839-1905) выразил свои сомнения по поводу прекращения действия конкордата, опасаясь, что это поставит под угрозу национальное единство. Раввин Й. Леман (1843-1917), директор еврейской семинарии, выразил свою озабоченность религиозными зданиями и традициями. Поскольку во Франции и на французских территориях насчитывалось всего 100 000 приверженцев иудаизма, было выражено желание продолжать мирно жить в соответствии с действующими законами в качестве религиозного меньшинства.

Альберт де Мун (1841-1914), депутат-антиреспубликанец, решительно выступал против отделения церкви от государства. Как католик, он рассматривал предлагаемый закон как противоречащий учению Церкви. Как француз, он считал, что закон абсолютно противоречит всем традициям древней католической нации и обречен привести нацию к внутреннему и внешнему упадку. Существовали опасения, что отделение приведет к преследованиям католической религии, которая уже пострадала от принудительного закрытия религиозных учебных заведений. Религиозная война рассматривалась как следствие закона, и, в конце концов, государству и Церкви пришлось бы заключить другой договор. Тем временем Мун призвал католиков сохранять твердость и начать подготовку к жертвам, необходимым в связи с разделением, описанным как «мираж свободы» (Mun, 64). Епископ Нанси, монсеньор Туриназ (1838-1918), объяснил причины, по которым Церковь будет бороться против проекта отделения. Епископ опасался, что государство заберет церковную собственность без компенсации. Он подтвердил, что форма правления для него не имеет значения и что он не винит Республику. Он выступал против правительственных указов и действий, совершаемых от имени Республики.

Поддержка разделения

Поль Лафарг (1842-1911), зять Карла Маркса, поддерживал отмену конкордата и предлагаемое отделение Церкви от государства. Он считал, что это повлияет как на престиж Церкви, так и на экономику. Он опроверг идею о том, что государственные субсидии религиозным учреждениям и заработная плата духовенству были долгом нации перед духовенством за конфискацию имущества во время революции. Лафарг утверждал, что не нация, а буржуазия расчленила и загнала в угол земли Церкви и что революционная буржуазия, захватив имущество духовенства, всего лишь ограбила грабителей. Христианство описывалось как конституциональная болезнь, которая была у буржуазии в крови. Он сетовал на то, что революционеры 1789 года в пылу битвы слишком поторопились в своем обещании дехристианизировать Францию, и буржуазия одержала победу.

Анатоль Франс (1844-1924) опубликовал Мир и республика в январе 1905 года, в то время, когда парламент начинал обсуждение проекта отделения. В восьмой главе он поднял вопрос «Должно ли государство отделиться от Церкви?» и утвердительно ответил на него (Франция, 91-100). Утверждалось, что прогресс цивилизации в странах определил четкое различие между гражданской и религиозной сферами. Конкордат рассматривался как угроза государству. Он рассказал историю из своего детства, когда его спросили о его религии во время переписи населения. Франция первоначально ответила, что он не принадлежит ни к какой религии. Переписчик все равно посоветовал ему выбрать религию, чтобы анкета была полной. Когда Франс объявил, что он буддист, озадаченный переписчик ответил, что на выбор было всего три столбца, и буддизма среди них не было. Для Франции этот ответ указывал на то, что государство признает только три формы божественного, и он считал несправедливым тот факт, что граждане должны субсидировать религию, которую они не исповедуют. На самом деле, «благодаря Конкордату светское государство верило и исповедовало католическую, апостольскую и римскую религию» (99).

Проголосовали за разделение

Эмиль Комб подал в отставку в январе 1905 года и не смог довести до конца свой проект отделения. Новое правительство было сформировано под руководством Мориса Рувье (1842-1911) и продолжило движение к отделению. Комиссия выслушала множество мнений о раздельном проживании в поисках наиболее подходящих решений для предоставления всех свобод и независимости, совместимых с правами государства и сохранением общественного порядка. Поскольку Ватикан выступал против любых реформ или изменений статуса Католической церкви во Франции, значительная и часто решающая власть для действий была предоставлена социологам, евреям и особенно протестантам. Протестанты оказались на переднем крае усилий по борьбе от имени всех церквей. Они преследовали цель бороться за принятие закона как можно более разумного и либерального.

6 декабря 1905 года Комб, ныне сенатор от Шаранты-Инферьер, выступил от имени левых демократов, выразив их решение проголосовать за закон, полученный от Палаты представителей, в интересах вступления закона в силу с 1 января 1906 года. Сенат приступил к голосованию и одобрил закон 181 голосом «за» и 102 — «против». Была внесена поправка об изменении названия закона, которая была отклонена. Первоначальное название было сохранено: «Отчет от 9 декабря 1905 года, касающийся разделения властей и государства», и первоначально содержало 44 статьи. Закон об отделении был подписан президентом Лубе 9 декабря 1905 года. В статье первой говорилось, что Республика обеспечивает свободу совести и гарантирует свободное отправление религии с ограничениями только в интересах общественного порядка. Во второй статье оговаривалось, что государство не признает и не субсидирует ни одну религию, за исключением священников в государственных учреждениях. Последующие статьи касались распоряжения и распределения религиозной собственности ассоциациям и государству.

Хотя Закон о раздельном проживании урегулировал религиозный вопрос юридически, религиозные вопросы никуда не делись. Применение закона создало непредвиденные проблемы, различные толкования и не положило конец разногласиям между Католической церковью и государством. Большинство граждан Франции оставались католиками, хотя бы по названию и традиции. Закон не был согласован с Католической церковью и был воспринят как агрессивный шаг против Церкви. Протестанты в значительной степени приветствовали Закон об отделении, который юридически ставил их на один уровень с католической церковью.

Заключение

20-й век бросил вызов Закону о разделении, внес изменения в закон и новые законы, разъясняющие закон 1905 года. Через несколько лет католическая церковь приняла и адаптировалась к своему новому статусу. Возврата к прежнему положению дел не было. Битва за светское государство была выиграна. Католическая церковь никогда больше не будет делить власть с государством. Правители никогда больше не будут править по божественному праву. Доминик де Вильпен (р. 1953–), бывший премьер-министр Франции (2005-2007), резюмирует важность Закона о разделении:

Долгий путь, который привел к отделению Церкви от государства, напрямую вытекает из вдохновляющей философии прав человека 1789 года. В основе закона 1905 года лежит один принцип — свобода. Закон установил прямую грань между светским обществом и революционными идеалами, закрепленными в Декларации прав человека и гражданина. Никакая религия больше не будет преобладать при осуществлении какого-либо влияния на государственные решения.

(Вильпен, 8).

https://worldhistory.org/article/2094/frances-1905-law-of-separation-of-church-and-state/

Ссылка на основную публикацию