Был созван в 451 году н.э. римским императором Маркианом (р. 450-457) для разрешения споров о природе (ипостасях , «реальность») Христа, которая началась на двух более ранних собраниях в Эфесе (431 г. н.э. и 439 г. н.э.). Вопрос заключался в том, был ли Христос человеком или божеством, человеком, ставшим Богом (через воскресение и вознесение), или Богом, ставшим человеком (через воплощение, «обретение плоти»), и как его человечность и божественность повлияли на его сущность и бытие, если повлияли вообще.
Вскоре после обращения императора Константина в христианство в 312 году нашей эры александрийский пресвитер Арий, применяя логику, просто учил, что если Бог сотворил все во Вселенной, то в какой-то момент он должен был сотворить Христа. Это вызвало споры и даже беспорядки во всех городах Римской империи. Если Христос был творением, то он был подчинен Богу. Стремясь к единству всей империи, Константин I (правил в 306-337 годах н.э.) созвал собор в Никее в 325 году, чтобы решить этот вопрос.
Первый Никейский собор породил то, что стало известно как концепция Троицы. Эта концепция выражала веру в то, что Христос был тождественен сущности Бога, который проявил себя в земном Иисусе из Назарета. Это привело к появлению нового символа веры, который диктовал, во что должны верить все христиане. Никейский символ веры теперь насаждался легионами римского императора, и арианство было осуждено как ересь. Однако те, кто встал на сторону Ария, продолжали внедрять его учение в свои общины. Один из сыновей Константина, Констанций II (ум. 337-361 гг. н.э.), был христианином-арианином.
С началом варварских нашествий в этот период христиан призывали быть христианами-патриотами в соответствии с Имперской церковью. Однако антиохийская и александрийская общины продолжали спорить о том, какие императоры обладали такой властью (легитимностью), в зависимости от их взглядов на сохранение арианства при их дворах и других тем. Другая проблема заключалась в том, что Никейский собор рассматривал только отношения между Богом и Христом, но ничего не говорил о его природе.
Борьба между Видящими
Первый Константинопольский собор в 381 году возвысил Рим над всеми другими кафедрами.
На протяжении нескольких столетий христианские епископы соревновались друг с другом в том, кто имеет право диктовать верования и ритуалы для всех христиан. Основными кафедрами (епархиями) епископов были Иерусалим, Антиохия, Александрия, Константинополь и Рим. Первый Константинопольский собор в 381 году возвысил Рим над всеми остальными (как место мученической смерти святых апостолов Петра и Павла). Александрия, в которой было несколько христианских философских школ, восприняла это как оскорбление их престижа. Антиохийцы возмущались этим, потому что утверждали, что их община была первой, кого назвали христианами (из «Деяний апостолов» Луки). Иерусалим был оскорблен больше всего, поскольку именно здесь состоялся суд и распятие Иисуса из Назарета и его воскресение. В эту смесь были добавлены еще три ереси, которые в конечном счете потребовали новых императорских анафем и диктата: паулинизм, новацианство и несторианство.
Паулинизм
Павел Самосатский (200-275 гг. н.э.), от которого мы получили термин «паулинизм», был епископом Антиохии в 260-268 гг. н.э. В более ранних спорах о Троице он утверждал, что Иисус был рожден человеком, но наделен божественным логосом . The логос был принцип рациональности (которому учил греческий философ Платон, 428/427-348/347 до н.э.), который связывал высшего бога с творением на земле, часто переводимым как «слово», как в Евангелии от Иоанна: «Слово стало плотью» (Иоанна 1:14). Более ранние христиане учили тому же самому логос концепция, но философские школы были неполными, потому что они не признавали, что логос на самом деле был Христом в предсуществующей форме божественности.
Благодаря этому усыновлению Иисус был не богом, ставшим человеком, а человеком, ставшим Богом. Как человек, Иисус разделял божественную волю Бога. Павел был осужден как еретик после того, как в Никее было утверждено официальное учение о Троице, но последователи его учения были по всей империи. Крещение паулинистами было признано неприемлемым и требовало повторного крещения.
Новацианство
Новатиан (ок. 20-258 гг. н.э.) был христианским теологом, который отказывался принимать обратно любого христианина, отступившего от веры во время гонений Деция (251 г. н.э.). Некоторые христианские епископы приносили жертвы богам, чтобы избежать казни, и их прощение должно было ждать Бога на страшном суде. Новатиан верил, что членство в Церкви не требуется для спасения, но поскольку Церковь состоит из святых, повторное принятие этих грешников угрожало бы общине. Последователи Новатиана распространили идею отказа от реадмиссии на всех, кто совершил смертные грехи, такие как идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние. Многие из них также запрещали повторный брак после развода или вдовства.
Несторианство
Несторий (386-450 гг. н.э.) был архиепископом Константинополя в 428-431 гг. н.э. Среди прочих вопросов, его наиболее противоречивым учением было неприятие возвышения Марии как Богородицы («Богоносицы», относящейся к утверждению 2-го века нашей эры о том, что Мария была возвышена, потому что носила божественность в своем чреве). Отвергнув Богородицу, он проповедовал Христотокос («христоносец»). Хотел он того или нет, но к 5 веку нашей эры несторианство было осуждено как учение о двух различных религиях. ипостаси в воплощенном Христе, или две отдельные реальности, одна человеческая и одна божественная.
В дополнение к этим взглядам все еще существовали еврейско-христианские общины (такие как эбиониты), особенно в Восточной Римской империи. Это были еврейские последователи Христа, которые все еще выступали за полное обращение язычников, включая обрезание, диетические законы и соблюдение субботы. По их мнению, Иисус был рожден человеком, но Божье откровение в нем создало человека нравственного совершенства. Своей смертью он был оправдан и вознесен на Небеса.
Выбор в Эфесе
Император Феодосий II (правил в 402-450 годах н.э.) созвал Эфесский собор в 431 году н.э., чтобы урегулировать все эти вопросы. Прежде всего, все иудео-христианские взгляды были осуждены как ересь. Во-вторых, были осуждены остальные взгляды и сообщества христиан-гностиков, которые учили, что Христос не стал человеком, он только появился (докетизм) как человек, так что его человечность отрицалась.
Делегаты из Антиохии утверждали, что божественные элементы присутствовали в Иисусе-человеке, но полная божественность проявилась только при его воскресении и возвышении.
Римские делегаты придерживались своего утверждения, что две субстанции были соединены в одном человеке, включая разумную душу ( логос ), следуя учению Платона. Делегаты из Антиохии предпочли традицию евангелий о более человечном Иисусе. Человечность Иисуса означала, что он мог с большим сочувствием относиться к борьбе людей. Божественные элементы присутствовали в Иисусе-человеке, но полная божественность проявилась только при его воскресении и возвышении.
Оставшиеся в Александрии ариане, учившие, что Христос подчинен Богу, утверждали, что если «слово» (логос ) может соединяться с плотью, оно получает чувственные впечатления. Следовательно, оно изменчиво, не тождественно Богу. Союз между божественным и человеческим в Иисусе был истинным общением. Во Христе слово/дух, тело и душа, таким образом, соединены с божественным, и на них нельзя воздействовать или изменять, но это был союз без формирования новой природы.
На протяжении всего процесса епископы спорили о степени человечности Иисуса. Епископ Александрийский Климент ранее утверждал, что Иисусу не хватало человеческих страстей. Скорее, строка в Евангелии от Иоанна о том, что «Иисус плакал» (11:35), была аллегорическим символом утраты Божьего плана для людей. Другие учили, что тело Иисуса было другим, более чистым, чем у всех остальных людей. Будучи изначальной душой до сотворения мира, душа Иисуса отличалась от человеческих душ. Они даже спорили о том, ел ли Иисус физически (аллегория или метафора?) или выполнял другие человеческие функции (такие как дефекация).
Все эти теологи сходились во мнении о единении божественного и человеческого, но расходились во мнениях о физике того, как это было достигнуто. Что касается спасения, Афанасий Александрийский (умер в 373 году н.э.) утверждал, что оно было сделано не для того, чтобы дать Богу возможность участвовать в человеческой жизни, а для того, чтобы люди могли участвовать в божественной жизни, чтобы человек стал Богом.
На Эфесском соборе взгляды Нестория были поддержаны епископом Антиохийским Иоанном и Кириллом Александрийским (у которого был монастырь). Епископ Римский Целестин выступил против него, но затем Кирилл Александрийский отправил Несторию письмо с двенадцатью анафемами, которые должны были быть приняты и включены во все александрийское богословие. И Несторий, и Иоанн Антиохийский прибыли с опозданием и были осуждены воздержался . Иоанн прибыл четыре дня спустя и осудил Кирилла. Епископские легаты прибыли из Рима в ближайшие несколько дней. Они предложили ратифицировать осуждение Нестория, но снять запрет с группы Иоанна и повторно разрешить им.
Эфес был печально известен постоянными отлучениями от церкви и обвинениями в анафеме со стороны епископов с обеих сторон. Феодосий II бросил большинство из них в тюрьму, но Кирилл добился своего. Все три основные ереси (паулинизм, новацианство и несторианство) были осуждены, но Первый Эфесский собор, по сути, ничего не решил. Второй собор был созван в 439 году нашей эры. Вывод состоял в том, что двойственность природ существовала только в идеальный момент, до Воплощения. Вывод Второго Эфесского собора состоял в том, что после соединения была только одна природа.
Халкидонский собор (451 год н.э.)
После смерти Феодосия II недовольные Эфесскими соборами все еще возражали и отстаивали различные точки зрения. В 451 году н.э. император Маркиан созвал Халкидонский собор (недалеко от Константинополя). Цель состояла в том, чтобы окончательно решить вопрос о двух природах Христа и о том, как сформулировать учение о Воплощении. В нем приняли участие 520 епископов и их окружение, и он был самым крупным и лучше всего задокументированным из всех соборов. Маркиан пожелал скорейшего завершения разбирательства и попросил собор вынести решение по учению о Воплощении. Было решено, что никакого нового вероучения не требуется.
Собор издал так называемое Халкидонское определение или Халкидонское исповедание:
Следуя затем святым Отцам, мы все в один голос учим, что следует исповедовать, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Бог, такой же совершенный в Божестве, такой же совершенный в человечности, истинно Бог и истинно человек, один и тот же (состоящий) из разумной души и тела; единосущен Отцу в отношении его Божественности и такой же единосущен нам в отношении его мужественности; во всем подобен нам, за исключением только греха, рожден от Отца прежде веков в отношении его Божественности, и в последние дни то же самое, для нас и для нашего спасения, о Марии, Деве Богородице, что касается его мужественности. Один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, явленный в двух природах, без смешения, без изменения, без разделения, без разъединения; различие природ никоим образом не устраняется по причине соединения, а скорее в свойствах каждого существа сохраненные и совпадающие в одно Лицо и одну ипостась (сущность) — не разделенные на две личности, но один и тот же Сын и Единородный, божественный Логос, Господь Иисус Христос; так же, как древние пророки о нем, и как учил нас сам Господь Иисус Христос, и как передал нам Символ Отцов. (цитируется по Херрингу, 324)
Был сделан вывод, что две природы Христа остались различными в союзе; ни одна из них никоим образом не уменьшилась в результате их соединения. Собор также издал 27 дисциплинарных канонов, регулирующих церковное управление и иерархию (чтобы остановить образ жизни и коррупцию духовенства). Канон 28 провозглашал, что Константинопольский престол имеет патриарший статус с равными привилегиями с Римским престолом.
Последствия
Непосредственный результат Собора породил еще больше расколов. Некоторые епископы утверждали, что провозглашение двух природ равносильно несторианству. Александрийские церкви с самого начала признавали две природы, но подчеркивали божественную природу как доминирующую. Александрийцев теперь называли монофизитами («единая природа») и, следовательно, еретиками. Технически это была не их позиция, но они отделились как от Константинополя, так и от Рима и создали независимую коптскую христианскую церковь Египта со своим собственным папой. Они подвергались преследованиям и казням вплоть до исламского завоевания, которое предоставило им статус «людей Писания», евреев и христиан.
На Востоке выжившие несториане принесли его учение в Персию и другие регионы Византийской империи и за ее пределы. Несторианские общины существовали вдоль Великого Шелкового пути в Китай и Индию. Периодически возникали следы еретических учений, и поэтому Константинополь постоянно подвергался отлучениям и осуждениям. Существование этих расходящихся общин, а также другие проблемы в конечном итоге способствовали созданию отдельного восточного православного христианства. Две главные церкви разделились в 1054 году на латинское христианство (католическую церковь) и православие.
Многим современным христианам трудно понять некоторые более эзотерические детали этих дебатов и почему такие аргументы привели к осуждению и казням, но в историческом контексте того, как христианство трансформировало позднюю Римскую империю, ставки были высоки; различия в интерпретации ставили под угрозу саму концепцию спасения для христиан.
Когда христиане начали избирать епископов (надзирателей) в своих общинах, появилось уникальное новшество, заключающееся в том, что эти епископы обладали властью прощать грехи на земле (из рассказа Матфея о том, как Иисус назначил Петра на эту роль). Епископы получали эту власть через рукоположение, или таинство возложения рук, которое духовно передавало власть Петра его преемникам. То, что стало таинствами (крещение, причастие, брачные ритуалы и т.д.), теперь находилось под властью епископа. Что отличало эти таинства от других ритуалов, так это вера в то, что дух Божий буквально присутствовал в этот момент. Споры разгорелись вокруг проблемы о том, аннулирует ли это таинства, если епископа обвиняют в том, что он не следует предписаниям Имперской церкви.
Во 2 веке нашей эры христиане изобрели понятия ортодоксии («правильных верований») в противоположность ереси (от греческого haeresis , «школа мысли») как все, что отличалось от их взглядов. Когда Константин I обратился в христианство, он стал главой как Римской империи, так и Церкви. Любой, кто теперь выступал против христианских верований императора, был еретиком, что означало быть виновным в государственной измене. Тогда, как и сейчас, интерпретации имели решающее значение для отношений между церковью и государством. Вся наша литература того периода была написана элитой, высшим классом, образованными христианами. Как эти учения были прочитаны или поняты большинством необразованных христиан, остается неизвестным, но обычные христиане были бы вовлечены во множество переворотов и гражданских войн, возникших в результате этих дебатов, в различные армии соперничающих императоров и епископов.
https://worldhistory.org/Council_of_Chalcedon/
Загрузка...
