Контрреформация

Католическая реформация (также известная как католическая реформация с 1545 по 1700 год) была ответом католической церкви на протестантскую реформацию (1517-1648). Обычно его датируют периодом с Тридентского собора 1545 года до окончания Великой турецкой войны в 1699 году, но, по мнению некоторых ученых, он продолжался и после этого и продолжается по сей день.

Хотя попытки реформировать предполагаемые злоупотребления и ошибки в Церкви предшествовали протестантской реформации, они никогда не были столь эффективными, как попытки контрреформации. Средневековая церковь быстро подавляла вызовы своему авторитету, хотя некоторые члены, работающие внутри Церкви, периодически поощряли реформы, не подвергаясь преследованиям. Эти усилия так и не привели к существенному изменению направления Церкви от ее участия в мирских занятиях к духовным вопросам.

Когда Мартин Лютер (1483-1546) начал реформацию в 1517 году, Церковь попыталась заставить его замолчать, как это делали более ранние реформаторы, но из-за широкой поддержки, получаемой в основном благодаря печатному станку, ей это не удалось. К 1530 году правая рука Лютера, Филипп Меланхтон (ум. 1497-1560), написал Аугсбургское исповедание, которое было отменено в том же году католическая конфессия известна какConfutatio Объектов, и по мнению некоторых ученых, это когда Контрреформации стали. ВОпровержение Августы разъяснял позицию Церкви по различным темам и осуждал протестантскую реформацию как ересь.

Главным направлением контрреформации было установление (или восстановление) концепции конечной, объективной истины.

Когда стало ясно, что новое движение просто так не исчезнет, папа Павел II (служил в 1534-1549 годах) созвал Тридентский собор (1545-1563), чтобы утвердить истины Церкви и исправить злоупотребления и ошибки. На протяжении всего периода Тридентского собора и после него католические власти вносили поправки в продажу индульгенций, улучшали образование духовенства, устанавливали новые правила для монашеских орденов, вводили глубоко важные доктрины, касающиеся использования искусства, музыки и архитектуры в богослужении, и работали над возвращением Церкви к ее первоначальному статусу. центральное место в жизни людей. Прежде всего, она стремилась возвысить себя – и тем самым своих приверженцев – над учениями и практикой протестантских сект.

Однако главным направлением контрреформации было установление (или восстановление) концепции окончательной, объективной истины. Самый ранний католический аргумент против активной деятельности Мартина Лютера состоял в том, что если бы любой, кто мог читать Библию, мог утверждать, что он знает истину, тогда не было бы никакой «истины», только мнение, только интерпретация. Без сильного, центрального, духовного авторитета, способного отличить истину от неправды, каждый человек или группа единомышленников могли бы претендовать на «истину» исключительно для себя. Этот аргумент оказался пророческим, поскольку именно это происходило во время протестантской реформации и после нее и продолжается в настоящее время. Ученые, утверждающие, что контрреформация продолжается и сегодня, приводят нынешнюю позицию Церкви по различным социальным и культурным вопросам в качестве доказательства утверждения Контрреформации о том, что Католическая церковь является единственным арбитром духовной истины.

Средневековая церковь и реформа

Средневековая церковь понималась как единственная действительная духовная власть для христиан, претендующая на прямое поручение от Иисуса Христа святому Петру (считающемуся первым папой римским), данное в Евангелии от Матфея 16:18-19. Для выполнения своей божественной миссии была учреждена иерархия, в которой главой Церкви был папа римский, за которым следовали кардиналы (советники и администраторы), епископы и архиепископы (возглавляющие определенные регионы или соборы), священники (отвечающие за деревни и приходы) и монашеские ордена. Хотя изначально эта иерархия предназначалась для содействия миссии Церкви по спасению душ, она была развращена вовлечением в политику и приобретением власти.

К 8 веку церковные документы, такие как Пожертвование Константина утверждало, что власть церкви заменила власть монарха, и к началу 14 века Unam Sanctam был издан указ, в котором ясно говорилось, что вне Церкви нет спасения и все – верующие и неверующие – должны подчиняться папе Римскому, представителю Бога на земле. Папа римский издавал свои указы на латыни, которые спускались по иерархической лестнице и передавались людям, но большинство европейского населения не ощущало никакой личной связи ни с ними, ни с Библией, молитвами или службами, потому что они не понимали латынь. Разрыв между церковной иерархией и конгрегациями усугублялся малообразованными священниками, епископами и кардиналами, даже римскими папами, которые были больше заинтересованы в собственном комфорте, чем в распространении христианской вести.

Движения, выступающие за реформу, начались в 7 веке, когда павликиане поощряли возвращение к простоте евангельской вести и раннего христианства, как описано в Книге Деяний. Павликиане подвергались преследованиям со стороны Церкви и в конечном итоге были уничтожены к 9 веку. За ними последовали другие, также осужденные как еретики, в том числе Джон Уиклиф (ок. 1330-1384) и Ян Гус (ок. 1369-1415). Однако были и другие, кто работал в церковной иерархии над реформами, такие как ученый и священник Лоренцо Валла (1407-1457 гг. н. э.), который доказал Пожертвование Константина был подделкой и не имел авторитета в Священном Писании, или Дезидерий Эразм (ум. 1466-1536), великий богослов-гуманист, ученый и священник.

Лютер и Цвингли

Усилия таких людей, как Валла и Эразмус, по возвращению Церкви к ее миссии не смогли устранить разрыв между церковной властью и народом и, кроме того, не предотвратили злоупотреблений властью со стороны духовенства или официальной политики, которые дорого обходятся спасению. Среди них была продажа индульгенций – предписаний, обещающих сократить время, проведенное в чистилище после смерти, – которые принесли Церкви значительное богатство. Именно продажа индульгенций побудила Мартина Лютера в 1517 году опубликовать 95 тезисов, которые положили начало протестантской реформации в Германии, в то время как в Швейцарии Хульдрих Цвингли (ум. 1484-1531) инициировал свои собственные реформы в ответ на аналогичные злоупотребления.

К 1522 году активность Лютера и Цвингли уже вдохновила аналогичные движения в Италии, Франции, Нидерландах и Испании. Церковь пыталась заставить Лютера замолчать, а когда это не удалось, вступила в дебаты и опубликовала брошюры, чтобы дискредитировать реформаторов и сохранить свой авторитет. Хотя в то время большинство европейцев были неграмотны, публикации об этой новой религиозной полемике стали бестселлерами, которые читались публично, что привлекло более широкую поддержку Реформации, поскольку она напрямую связывала людей с их верой и, поначалу, казалось, обещала новый порядок, при котором все социальные классы были бы равны или, по крайней мере, низшему классу не пришлось бы нести финансовое бремя остальных.

Аугсбург, Лойола и Трент

Послание Реформации обращалось ко всем, кто чувствовал себя бесправным со стороны Церкви и социальной иерархии, о чем свидетельствует восстание рыцарей (1522-1523), целью которого было установление «новых учений» в Германии, и война немецких крестьян (1524-1525), попытка изменить статус-кво. К 1530 году Карл V, император Священной Римской империи, понял, что ему необходимо решить эти проблемы, и созвал Аугсбургский сейм, на котором протестанты Германии представили свое Аугсбургское исповедание (написанный главным образом правой рукой Лютера Филиппом Меланхтоном, 1497-1560 гг.), и католики ответили своим Confutatio Augustana (в основном написано противником Лютера Иоганном Экком, 1486-1543). Обе стороны отвергали исповедания веры друг друга, и эти исповедания стали объединяющими пунктами для противоположных взглядов.

В 1521 году баскский солдат Игнатий Лойола (ок. 1491-1556) был ранен в битве при Памплоне, и во время своего выздоровления он получил видения, которые, как он понял, призывали его к служению Церкви. Он отказался от своей прежней жизни, занялся изучением теологии и вместе с шестью другими в 1534 году поклялся защищать католическую церковь от ереси, распространять ее послание о всеобщем спасении и помогать ей в исправлении ее слабостей. В 1539 году Лойола получил одобрение папы Павла III на создание Общества Иисуса (более известного как иезуиты), которое он сформировал в соответствии с военной иерархией и дисциплиной.

Иезуиты сосредоточились на противодействии притязаниям Реформации и поддержании абсолютного авторитета Католической церкви. В своих Духовных упражнениях (1548), Лойола ясно изложил свою позицию, написав:

Если мы хотим поступать так во всем, мы должны твердо придерживаться следующего принципа: то, что кажется мне белым, я буду считать черным, если так определит иерархическая церковь. Ибо я должен быть убежден, что во Христе, Господе нашем, женихе, и в его супруге церкви господствует только один Дух, который руководит и повелевает для спасения душ. Ибо именно тем же Духом и Господом, который дал Десять Заповедей, управляется наша святая мать-церковь. (Пункт 13, Янц, 429)

Отстаивая исключительный авторитет Церкви в определении истины, Лойола поддержал аргумент, впервые выдвинутый Иоганном Экком против Лютера и Андреаса Карлштадта (ум. 1486-1541) на дебатах в Лейпциге в 1519 году: если не было центрального духовного авторитета для определения «истины», то чья угодно интерпретация «истины» могло считаться обоснованным, и в этом случае не было никакой истины, только мнение. Эк утверждал, что только Церковь может толковать Священное Писание, потому что Библия — это не просто какая-то книга, и ее учения более сложны, чем кажутся. Требовались образованные богословы, чтобы интерпретировать эту работу и проповедовать ее послание мирянам.

Лютер отверг это утверждение как очередную попытку Церкви сохранить власть и настаивал на том, что для оправдания перед Богом нужна только индивидуальная вера и Священное Писание. Лойола не только отверг утверждение Лютера, но и принял меры против него, основав университеты и семинарии, в которых священники обучались бы толкованию Священных Писаний и служению в соответствии с учением Церкви о том, что человек может быть оправдан только приверженностью католическим заповедям. Тридентский собор также отверг утверждение Лютера, поддержав Экка в ряде его заключительных положений, в частности в каноне 14:

Если кто-нибудь скажет, что человек освобожден от своих грехов и оправдан, потому что он твердо верит, что он освобожден и оправдан, или что никто по-настоящему не оправдан, кроме того, кто считает себя оправданным, и что только этой верой осуществляются отпущение грехов и оправдание, да будет он предан анафеме. (Янц, 413)

Анафема предназначался для осуждения или проклятия и, в данном случае, отлучения от церкви. Тридентский собор был созван, чтобы подтвердить католическую доктрину, исправить ошибки и злоупотребления и осудить учения протестантских сект. Протестантские делегаты были приглашены для обсуждения отдельных пунктов, но было ясно, что они не будут иметь права голоса при голосовании по декретам. Собор отверг утверждение Лютера о том, что человек оправдывается только верой, и утверждал, что Церковь является единственным авторитетом как в толковании Священного Писания, так и в его учениях. Продажа индульгенций была изменена (хотя и не отменена), как и такие традиции, как почитание святых и реликвий, понимание Евхаристии, использование латыни при совершении мессы и преимущества иконографии и музыки в богослужении.

Правда и неправда

Реформы Тридентского собора, хотя и были искренними, были также направлены на подрыв протестантской критики Церкви и обозначение четкой разницы между протестантским и католическим видениями христианства. Отказ от утверждений Лютера о «только вере» и «только Священном Писании» сыграл центральную роль в утверждении католицизма как единственного авторитета в определении духовной истины. К 1545 году существовало множество различных протестантских сект, каждая из которых утверждала, что придерживается «истинного христианства», в то время как Церковь возражала, что, если все они заявляли о своей правоте, ни одна из них не могла быть права, в то время как Церковь, которая изначально имела мандат от самого Иисуса Христа, никак не могла ошибаться.

Иезуиты поклялись поддерживать авторитет Церкви и защищать Ее ценой своей жизни.

Иезуиты и другое католическое духовенство не просто сделали это заявление и оставили его как самоочевидное, но они стремились опровергнуть протестантские утверждения о «только вере» и «только Священном Писании», обратившись к классической литературе и, в частности, к дисциплине философского скептицизма, сформулированной Секстом Эмпириком (160-210 гг. н. э.) и основанный на взглядах философа-скептика Пиррона из Элиды (360-270 гг. до н. э.). Пирро утверждал, что нельзя полагаться на свои чувства при вынесении суждений или приходе к выводам, и поэтому лучше всего воздерживаться от того или иного или слишком серьезно относиться к выводам других людей.

Церковь напрямую опиралась на работу Эмпирика, который много писал на эту тему, чтобы доказать, что заявления протестантских лидеров были ошибочными, потому что они были не более чем мнением. Эмпирик пишет: «Каждому аргументу противостоит равный аргумент». (Очертания , XXVII.202), разъясняя утверждение Пиррона о том, что все аргументы — это просто мнение, объективно не могут быть определены как относящиеся к «истине» и, следовательно, в них нет ничего, чем можно было бы заниматься или расстраиваться. Церковь, так сказать, перешла от этого пункта к вопросу: «Что, если бы существовал кто-то или что-то, что могло бы объективно разрешить спор, так что это был бы уже не вопрос мнения, а вопрос истины?»

Затем они ответили на этот вопрос строкой из Священного Писания: «Уповай на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой собственный» (Притчи 3:5). Они утверждали, что Церкви, как представителю Бога на земле, можно доверять в том, что она говорит правду о природе божественного, в то время как протестанты полагались на свое собственное понимание и отвергали истину ради неправды. Этот аргумент лежит в основе утверждения Лойолы о том, что следует признать белое черным, если Церковь утверждает, что белое — это черное, а также был основным обоснованием других постановлений Тридентского собора, таких как Инквизиция и Указатель запрещенных книг. Церковь позволила оспорить свой авторитет в 1517 году и не собиралась повторять эту ошибку снова. Иезуиты, в частности, поклялись поддерживать этот авторитет и защищать Церковь ценой своей жизни.

Архитектура, искусство и музыка

Иезуиты прославились своим мастерством в дебатах и опровержении протестантских притязаний и были одними из самых образованных и красноречивых защитников католицизма. В то время как эти «воины Христа» трудились в качестве миссионеров и апологетов, Церковь продвигала свою цель по восстановлению своей центральной роли и авторитета посредством грандиозных архитектурных проектов и создания композиций и произведений искусства, призванных возвысить души верующих и продемонстрировать величие католического видения.

Этот стиль – будь то в искусстве, архитектуре, танце или музыке – стал известен как барокко, что означает «неправильной формы», чтобы отличить его от классического стиля. Церкви и соборы в стиле барокко отличались широкими открытыми пространствами, освещенными окнами и искусно расписанными куполами, а алтарь был в центре внимания, но приглашал прихожан в священное пространство, что побуждало смотреть вверх и по сторонам на различные произведения искусства, включая само здание. Необъятность католического молитвенного дома была специально спроектирована для того, чтобы внушить человеку величие Бога и место человека в Его мире, служить воплощением библейских наставлений «Земля принадлежит Господу и полнота ее» (Псалом 24:1) и «Бог есть на небесах, а вы на земле; посему да будут слова ваши немногочисленны» (Екклесиаст 5:2). Художественные работы, заказанные для этих сооружений, должны были служить той же цели.

Хотя не все произведения искусства эпохи барокко касались религиозных тем, многие из наиболее известных это делали, такие как «Призвание святого Матфея» Караваджо или «Экстаз святой Терезы»Бернини. Музыка следовала той же парадигме, что и композиторы, создававшие произведения на христианские темы, целью которых было возвышение аудитории, как в случае с двумя самыми известными произведениями Георга Фридриха Генделя. Мессия и Иоганна Себастьяна Баха Страсти по Матфею Хотя лютеране разрешали музыку как часть богослужения и, в конечном счете, как искусство, она была более скромной. Кальвинисты (последователи Джона Кальвина, 1509-1564) запретили музыку, танцы и любую иконографию как идолопоклоннические. Католическая церковь стремилась дистанцироваться от этих сект, поощряя ценить искусство и музыку, что было призвано укрепить веру человека и устранить прежний разрыв между духовенством и мирянами в Церкви посредством прямого общения с Богом.

Заключение

Церковь отреагировала на критику в адрес того, что иерархия игнорировала индивидуальные интерпретации христианства, признав такие фигуры, как святая Тереза Авильская (ум. 1515-1582) и святой Иоанн Креста (ум. 1542-1591), а также отметив их более раннее признание других мистиков, включая Хильдегарду Бингенскую (ум. 1098-1179) и Юлиана из Норвич (1342-1416 гг.). Было отмечено, что эти люди претендовали на личные откровения точно так же, как это делали Лютер и другие протестанты, но они соответствовали общепринятому учению Католической церкви и поэтому могли рассматриваться как истинные. Утверждения реформаторов были отвергнуты как индивидуальная интерпретация, которая равносильна мнению, а не истине.

Контрреформация продолжала преследовать свои цели на протяжении всего XVII века, посылая миссионеров-иезуитов по всему миру для дальнейшего установления авторитета Святой Католической и Апостольской Церкви, пока не завершилась роспуском Священной лиги в 1699 году. Священная лига была союзом христианских наций, мобилизованных против агрессии Османской империи, и как только эта угроза была нейтрализована после Великой турецкой войны, лига распалась.

Это событие рассматривается некоторыми учеными как конец контрреформации, поскольку оно завершило столетие конфликта, вызванного различиями в религии или непосредственно приписываемого им. Однако, согласно некоторым взглядам, контрреформация никогда не заканчивалась, поскольку, по определению, она была ответом на вызов широко распространенной ереси и продолжает выступать против того, что сегодня считается еретическими взглядами. С этой точки зрения, контрреформация продолжается, поскольку Церковь продолжает заявлять о себе как о первом и, следовательно, самом истинном воплощении христианского видения.

https://worldhistory.org/Counter-Reformation/

Ссылка на основную публикацию