Это была философская школа мысли, основанная около 4 века до н. э. Аристиппом Киренским (435-356 гг. до н. э.), который учил, что чувственное удовольствие является высшим благом и единственным стоящим стремлением в жизни. Известная как первая гедонистическая школа, Киренаика в конечном счете была заменена более всеобъемлющей философией эпикурейства.
Школа получила свое название от Кирены, Северная Африка (современный Шаххат, Ливия), родного города Аристиппа и города, где его видение позже было развито его дочерью Аретой из Кирены, а затем официально оформлено ее сыном Аристиппом Младшим, которого многие ученые считают фактическим основателем киренаической школы. Его учение породило трех наиболее известных киренаических философов:
- Анникерис (около 300 г. до н. э.)
- Феодор Атеист (250 г. до н. э.)
- Гегесий Киренский (убеждающий в смерти, 290 год до н. э.)
На видение школы, по-видимому, повлияло (или, по крайней мере, похоже) видение Пиррона из Элиды (360-270 гг. до н. э.), философа-скептика, чье учение популяризировал Тимон из Филиуса (320-235 гг. до н. э.). и Секст Эмпирик (ок. 160 — ок. 210 н. э.). Согласно пирронизму, человек не должен выносить суждений или предлагать выводы, основанные на чувственном восприятии, потому что он может быть уверен только в своем собственном опыте, который не обязательно соответствует объективной реальности. Это также было основным принципом киренаической школы после Аристиппа Младшего и, возможно, видения Аристиппа Киренского, хотя это неясно, поскольку все, что известно об этой школе, исходит от других авторов и анекдотических рассказов.
Центральное видение киренаической школы заключается в том, что человек должен стремиться к удовольствию, но не позволять ему порабощать себя.
Киренаики в конечном счете были вытеснены философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который также утверждал, что удовольствие является главной целью жизни, но в гораздо более умеренной форме, чем у киренаической школы. Эпикурейство поощряло сдержанность, самоконтроль и удовлетворенность простыми удовольствиями в противоположность видению Аристиппа о стремлении к любому удовольствию, которое попадалось под руку, как можно чаще, до тех пор, пока человек не пристрастился к этому занятию, и более радикальной философии более поздних киренаиков, таких как Гегесий.
Центральное видение киренаической школы суммировано в словах Аристиппа Киренского: «Я обладаю, я не одержим», что означает, что человек должен стремиться к удовольствию, но не позволять ему поработить себя. Погоня за удовольствиями, по сути, была направлена на поощрение личной свободы в том смысле, что человек не был связан философскими или культурными установками других, но мог следовать своим собственным путем и установить свое собственное видение смысла жизни.
Аристипп из Кирены
Аристипп упоминается Платоном и Ксенофонтом (оба Сократ-сокурсники), но почти все, что известно о его жизни и учении, исходит от более поздних авторов. Диоген Лаэртский (III век н.э.) включил его в свой Жизни и мнения выдающихся философов , в котором содержится анекдотическая информация о его жизни, но Лаэрций, к сожалению, не смог сослаться на свои источники или, похоже, даже отредактировать свой собственный текст, поскольку он часто противоречит сам себе и поэтому считается в значительной степени ненадежным. Тем не менее, его продолжают цитировать, потому что иногда то, что он сказал, можно проверить по другим источникам и, по сути, потому что ясно, что он работал по более старым источникам, которые больше не сохранились, даже если эти источники неизвестны.
Аристипп родился в Кирене и учился в Афинах, где стал одним из последователей Сократа. После того как Сократ был казнен в 399 году до н.э., Аристипп, как и многие другие ученики, начал преподавать свое собственное видение и был первым из сократических философов, взявшим плату. Он призывал людей стремиться к удовольствиям как к высшему смыслу жизни, и, поскольку это так, не было причин чувствовать вину за то, что они наслаждаются собой и живут так, как им нравится. В своей главе Жизнь Аристиппа , Лаэрций пишет:
Он был человеком, очень быстро приспосабливающимся к любому месту, времени и человеку, и он легко поддерживал любые перемены fortune…as он всегда извлекал максимум пользы из существующих обстоятельств. Ибо он приятно наслаждался тем, что было перед ним, и не трудился, чтобы доставить себе удовольствие от того, чего не было. (III)
Однажды Платон упрекнул его в том, что он живет дорого, и он ответил: «Разве Дионисий не кажется тебе хорошим человеком?» И как он сказал, так оно и было; «И все же, — сказал он, — он живет более дорого, чем я, так что нет ничего невозможного в том, чтобы человек жил и дорого, и хорошо одновременно». (IV)
Знаменитое изречение Аристиппа «Я обладаю, я не одержим» лежало в основе его учения в том смысле, что он чувствовал, что все приятные занятия одинаково ценны до тех пор, пока человек не потеряет в них себя:
В другой раз он входил в дом куртизанки, и когда один из молодых людей, бывших с ним, покраснел, он сказал: «Плохо не то, что он входит в такой дом, а то, что он не может выйти».
(Лаэрций, IV)
Согласно учению Аристиппа, если человек отдавался удовольствию, он больше не был свободен, а становился рабом страсти, и поэтому отстраненная сдержанность была неотъемлемой частью его видения: человек мог наслаждаться всем, чем хотел, так часто, как ему хотелось, до тех пор, пока он всегда мог уйти так же легко, как бежать навстречу. Основополагающим принципом его философии была свобода; погоня за удовольствиями была лишь физическим проявлением этой свободы. В гедонизме Аристиппа также ценились мудрость, интеллект и личное достоинство:
Однажды его спросили, в чем образованные люди превосходят необразованных, и он ответил: «Точно так же, как сломанные лошади превосходят необъезженных». Его высказывание гласило: «лучше быть нищим, чем невежественным человеком; ибо нищему нужны только деньги, но невежественный человек хочет человечности». Однажды, когда над ним надругались, он уходил, и его противник погнался за ним и спросил: «Почему ты уходишь?» «Потому что, — сказал он, — у тебя есть разрешение на дурные высказывания; но у меня есть и другая причина отказываться слышать дурное.» Когда кто-то сказал, что он всегда видел философов у дверей богатых людей, он сказал: «И врачей тоже всегда можно увидеть у дверей их пациентов; но все же никто по этой причине не предпочел бы быть инвалидом, а не врачом».
(Лаэрций, IV)
Философия Аристиппа кратко изложена в отрывке из римского писателя Элиана (175-235 гг. н. э.):
Аристипп, приводя веские аргументы, советовал нам не беспокоиться о вещах прошлого или будущего; утверждая, что не беспокоиться о таких вещах — признак постоянного, ясного духа. Он также посоветовал позаботиться только для сегодняшнего дня, и в тот день, только настоящей части, в которой что-то было сделано или мыслью; ибо он сказал: в настоящее время только в нашей власти, не в прошлом или будущем; в один ушел, другой неизвестно, будет ли когда-нибудь это придет.
(Истории , Книга 14.6)
Как и во многом, касающемся Аристиппа, неясно, на какую работу ссылается здесь Элиан – если таковая имеется. Лаэрций утверждает, что Аристипп написал много работ, и в том же отрывке, что он ничего не написал. Более поздние авторы также, по-видимому, часто упоминают Аристиппа Младшего просто как «Аристипп», и поэтому этот отрывок может относиться к внуку, которому приписывают официальное основание киренаической школы.
Киренаическая школа и верования
Аристипп Киренский вернулся в свой родной город в Северной Африке и, по-видимому, основал там школу, о чем свидетельствует более поздний автор, который упоминает о его дочери Арете, взявшей на себя руководство школой Кирены после его смерти. Арете преподавала философию своего отца своему сыну, которому дали эпитет «наученный матерью», и в конце концов он стал главой школы, кодифицируя учение своего деда и развивая его видение.
Хотя Аристипп выступал за сдержанность и самодисциплину в поддержании личной свободы человека, он, по-видимому, больше склонялся к потаканию своим желаниям, чем его внук, который подчеркивал и то, и другое, а также важность добродетельной жизни для достижения удовольствия. Киренаические учения были сосредоточены на эпистемологии (как мы познаем то, что мы знаем) и этике (как мы ведем себя в соответствии с тем, что мы знаем). На его эпистемологию, по-видимому, повлиял скептицизм пирронизма, определенный Секстом Эмпириком:
Скептицизм — это способность или ментальная установка, которая каким бы то ни было образом противопоставляет видимость суждениям, в результате чего из-за уравновешенности объектов и причин, противопоставляемых таким образом, мы сначала приходим в состояние умственного напряжения, а затем в состояние «невозмутимости» или quietude…by «видимости» теперь мы имеем в виду объекты чувственного восприятия, откуда мы противопоставляем их объектам мысли или «суждения».
(Наброски , I.IV.8-10)
Киренаики придерживались того же видения в том смысле, что любое суждение о внешней реальности может быть понято только как чей-то собственный опыт и, возможно, не может воспринимать эту реальность объективно. Субъективный жизненный опыт человека значительно отличался от того, какой жизнь могла бы быть на самом деле, и поэтому, как верили киренаики, то, что человек считал истинным, было правдой для него самого, но не было никакого способа узнать, соответствует ли это убеждение реальной реальности. Поскольку нет способа узнать, смотришь ли ты грустную пьесу, человек не может сказать: «Это грустная пьеса», а только: «Мне грустно, когда я смотрю эту пьесу».
То же самое справедливо и для наблюдения за лампой или стулом. Не следует говорить: «Это золотая лампа» или «Это красный стул», потому что другие в комнате могут увидеть лампу желтой или медной, а стул бордовым или оранжевым. В этом киренаическое видение отражало философию Протагора (485-415 гг. до н. э.), который утверждал, что «из всех вещей человек является мерой» в том смысле, что то, что верно для человека А, может не быть правдой для Человека В, но истина человека В не имеет никакого отношения к истине Человека В А. Если истина А отличается от истины Б, оба должны просто принять это и воздержаться от споров, потому что конфликт противоречит высшему благу и цели в жизни: удовольствию.
История любви?
Поскольку внешнюю реальность невозможно постичь, человек должен сосредоточить свою энергию на поиске удовольствия.
Их этика исходила из этого понимания. Поскольку никто не может знать того, что знает кто–либо другой, а внешнюю реальность невозможно постичь, человек должен сосредоточить свою энергию на поиске удовольствия ради него самого и позволить другим делать то же самое – или нет — как им заблагорассудится. Аристипп из Кирены (если отрывок Элиана применим к нему) явно был презентистом – тем, кто живет настоящим моментом – и это carpe diem образ мышления фигурирует в киренаических учениях, но Аристипп Младший (или, возможно, Арета) смягчил предыдущее утверждение и включил в него мысли о будущем. Хотя нельзя отказываться от нынешних удовольствий, говорили киренаики, следует распознавать потенциальные угрозы, чтобы избежать боли в будущем. Примером этого может служить чрезмерное употребление алкоголя или курение; и то, и другое может показаться приятным в данный момент, но долгосрочные последствия не стоят того, чтобы потакать им.
Тем не менее, считалось, что долгосрочное планирование с большей вероятностью причинит боль, чем удовольствие, поскольку будущее было неопределенным, а надежды далеки от определенности. Поэтому следует как можно чаще отдавать предпочтение настоящему удовольствию перед будущим. По их словам, планирование будущего с верой в то, что чьи-то мечты сбудутся, было не только пустой тратой времени, но и почти верной гарантией разочарования и боли.
Анникерис, Теодорус и Гегесиас
Эта философия была разработана киренаиками, пришедшими после Аристиппа Младшего. В его философии дружба была средством достижения цели – собственного удовольствия в компании другого человека, – но Анникерис утверждал, что дружба может быть удовольствием сама по себе. Когда человек заботится о своем друге, его счастье становится зависимым от их счастья, и поэтому, самоотверженно работая ради их счастья, он испытывает удовольствие. Он утверждал то же самое о преданности делу, своей стране или сообществу в том смысле, что, поскольку они процветают благодаря его усилиям, человек будет доволен не только ради себя, но и ради других.
Теодорус, который учился у Анникериса, отверг все вышесказанное и заявил, что дружба — это пустая трата времени, потому что такие отношения делают удовольствие зависимым от другого. По мнению Теодоруса, люди искали друзей просто для удовлетворения своих собственных потребностей, но если бы человек жил правильно в соответствии со своими собственными предписаниями, у него не было бы никаких таких потребностей, а он был бы самодостаточен. Феодор также отверг утверждение киренаиков о том, что физическое удовольствие превосходит интеллектуальные занятия, и подчеркнул ценность образования как удовольствия. Он наиболее известен тем, что проиграл публичные споры философу-кинику Гиппархии из Маронеи (350-280 гг. до н. э.), жене Кратеса из Фив (360-280 гг. до н. э.), согласно Диогену Лаэртскому. В свое время он подвергался резкой критике как атеист, но его убеждения, возможно, больше соответствовали агностицизму Протагора, который не отрицал существования богов, только то, что он «не мог знать, существуют они или не существуют, ни на что они похожи по форме ибо факторов, препятствующих познанию, много» (Бэрд, 44). Однако, основываясь на взглядах Теодора на отношения и преданность, он, скорее всего, отверг бы религию как источник удовольствия.
Наиболее драматичный отход от учений ранней киренаической школы произошел у Гегесия Киренского, который утверждал, что удовольствие есть величайшее благо и цель в жизни, но это недостижимая цель из-за ее непостоянства. Говорят, что он утверждал, что независимо от того, какого удовольствия человек мог бы достичь, он потеряет его из-за преходящей природы жизни, и поэтому самым мудрым решением является самоубийство. Согласно Гегесиасу, в том, чтобы быть живым, было не больше внутренней ценности, чем в том, чтобы быть мертвым, и он изложил свои убеждения в книге Смерть от голода в которой человек, решивший уморить себя голодом, убедительно доказывает друзьям, которые пытаются спасти его, что самоубийство — единственный рациональный ответ на жизнь, полную мимолетных радостей и бесконечных разочарований. Эта работа больше не сохранилась, но дала Гегесию его эпитет «Убеждающий в смерти», и на нее ссылаются Лаэрций и Цицерон (ок. 106-43 до н.э.) в своей Тускуланские диспуты , Книга I.
Согласно Цицерону, аргументы Гегесия были настолько убедительными, что Птолемей II Филадельф (правил в 285-246 годах до н.э.) запретил ему читать лекции в Александрийской библиотеке – или где–либо еще:
действительно так подробно освещена Гегесием, киренейским философом, что, как говорят, Птолемей запретил ему читать свои лекции в школах, потому что некоторые из тех, кто слышал его, покончили с собой.
(Книга I.34)
Гегесий, однако, не покончил с собой, как и его последователи, которые, согласно Лаэрцию, были известны как гегесиаки и учили:
Мудрый человек был бы поглощен не столько погоней за тем, что хорошо, сколько попыткой избежать того, что плохо, считая главным благом жизнь, свободную от всех неприятностей и боли; и что этой цели лучше всего достигли те, кто смотрел на эффективные причины удовольствия как на безразличные.
(Жизнь Аристиппа ; 9.92)
Таким образом, Гегесиас заменил киренаическую цель — стремление к удовольствию — избеганием боли, и поскольку, по его убеждению, сама жизнь была болью, самоубийство было единственным разумным выбором.
Заключение
Последователи этих трех философов, все называвшие себя по их именам, развивали свои убеждения дальше и в то же время выступали против учения Эпикура, которое набирало силу. Эпикур утверждал, как и Аристотель (384-322 гг. до н.э.), что целью жизни является счастье (эвдемония – обладать добрым духом), который должен был проживаться в состоянии спокойствия и свободы от беспокойства (атараксия ), а также свободы от боли (апония ). Человек достигал этого состояния, утверждал он, наслаждаясь простыми удовольствиями, окружая себя друзьями и работая на приносящей удовлетворение работе.
Подобно киренаикам, Эпикур придавал величайшее значение собственному субъективному восприятию и, хотя он не отрицал существования богов, утверждал, что они не имеют отношения к человеческим делам, поскольку их невозможно постичь объективно. Поэтому человек должен поклоняться божеству не в ожидании награды или из страха наказания, а с благодарностью, которая возвысила бы его дух через благодарность и способствовала бы счастью. В этом возвышенном состоянии человек не боялся бы смерти – которую Эпикур считал главным источником беспокойства – и мог бы сосредоточиться на наслаждении дарами, которые предлагает жизнь, какими бы простыми они ни были.
Киренаики, особенно в их раздробленном состоянии, не имели никаких шансов противостоять учению Эпикура, которое было гораздо более всеобъемлющим и обнадеживающим. Киренаическая школа постепенно теряла приверженцев, которые придерживались эпикурейства или стоицизма, и к середине III века до н.э. она превратилась в воспоминание. Однако его наследие сохранилось благодаря своему контрасту – и некоторому сходству – с эпикурейской мыслью, и писатели III века до н.э. и позже все еще считали киренаиков достаточно впечатляющими, чтобы описать их верования и то, как они жили.
https://worldhistory.org/Cyrenaics/
Загрузка...
