Дэвид Хьюм

(1711-1776) был шотландским философом, писателем, историком и важной фигурой эпохи Просвещения. Юм представлял позитивный взгляд на природу человека, но скептически относился к полезности религии. Его Трактат о природе человека позже стал чрезвычайно влиятельным философским трудом, но известность и богатство при жизни ему принесла его популярная шеститомная книга История Англии .

Ранняя жизнь

Дэвид Хьюм родился в Эдинбурге, Шотландия, 7 мая 1711 года. Его родители принадлежали к землевладельческому дворянству, его отец занимался юридической практикой в столице Шотландии, а также владел поместьем в Найнуэллсе близ Бервик-апон-Твида. Поскольку у него был старший брат, Дэвиду пришлось бы искать какую-нибудь другую профессию, кроме профессии владельца недвижимости. В возрасте 12 лет он начал изучать юриспруденцию в Эдинбургском университете. Юм не был в восторге от изучения юриспруденции, в 1729 году пережил что-то вроде нервного срыва и поэтому переключил свое внимание на литературу. В 1734 году он переехал в Ла-Флеш на северо-западе Франции, чтобы учиться в иезуитском колледже, где когда-то учился Рене Декарт (1596-1650).

Карьера Хьюма была довольно нестабильной. Ему дважды отказывали в его заявках на чтение лекций на университетском уровне, как в Эдинбургском университете, так и в Университете Глазго, в основном из-за опасений, что он атеист. Историк Х. Чисик подводит итог богатой событиями карусели должностей, которые Хьюм занимал в своей карьере:

Он стал клерком в компании, торгующей сахаром; репетитором; секретарем в военной экспедиции, возглавляемой родственником; адъютантом того же родственника в военном посольстве в Вене; библиотекарем на факультете адвокатов Эдинбурга; и секретарем британского посла в Париже.

(214)

Трактат о природе человека

Основным философским трудом Юма, написанным во время его пребывания во Франции, является Трактат о природе человека: попытка внедрить экспериментальный метод рассуждения в области морали . Массивный трехтомный труд не вызвал большой реакции, когда был опубликован в 1740 году. Однако Хьюм верил в свои идеи, и поэтому он изложил их в более краткой форме: Исследование, касающееся человеческого понимания , опубликованное в 1748 году, Исследование о принципах морали , опубликованное в 1751 году (и которое он считал своей лучшей работой), и Диссертация о страстях , опубликованный в 1757 году. Это трио работ, в которых действительно содержались определенные смещения акцентов в мыслях Юма, привлекло больше внимания, и с 1758 года они были переведены на французский.

Трактат Юма касался того, что автор назвал «наукой о человеке» (то, что мы сегодня назвали бы социальными науками и психологией). Юм начинает с исследования того, что именно представляет собой знание, и приходит к выводу, что это может быть получено только из опыта и наблюдений, таким образом, он исключает любые метафизические источники или концепции из своей работы. Он также исключает любую возможность врожденных идей. По мнению Юма, мы используем наши органы чувств для создания того, что он называет впечатлениями (например, цвета, вкуса, размера). Если мы сами никогда не испытываем этих впечатлений, то мы не можем их представить (например, красный цвет было бы невозможно объяснить слепому человеку). Это правило стало известно как принцип копирования Юма. Затем мы можем объединить этот каталог впечатлений в нашем сознании, чтобы создать более сложные идеи или концепции, то есть вещи, которые не обязательно могут существовать в нашем чувственном мире (например, мы объединяем наше впечатление о лошади и роге животного, чтобы создать несуществующую идею единорога). Таким образом, Юм был эмпириком, человеком, который верил, что знание приходит из опыта.

Что касается морали, Юм считал, что наши страсти управляют нашим разумом.

Юм также верил, что у человеческих знаний есть пределы, например, почему существует сила притяжения, что заставляет вещи происходить так, как они происходят, или почему в мире существует зло. Как выразился историк А. Готлиб, Юм намеревался «поощрять интеллектуальную скромность» (203). Эти ограничения наших знаний гарантируют, что остаются «тайны, с которыми простой естественный разум без посторонней помощи совершенно не в состоянии справиться», сказал Хьюм (Хэмпсон, 120). Есть определенные концепции, над которыми мы можем размышлять. Например, есть ли у людей душа? Однако эти рассуждения всегда будут оставаться пустыми. Мы не можем доказать, что у нас есть душа, потому что у нас нет понятия о том, что это такое (в том смысле, что нет двух людей, которые могли бы точно согласиться с тем, что такое душа). У нас нет понятия о ней, потому что у нас не было впечатления о ней, то есть чувственного переживания души. Юм не говорит, что идея души или «я» ложна, только то, что эта концепция пуста, потому что мы не можем быть точными в отношении нее. Юм идет дальше и предполагает, что когда мы думаем о душе, этот мыслительный процесс вполне может быть душой (т.е. она не существует как нечто вне нашего потока мыслей). Это известно как теория связки, душа — это не что иное, как связка мыслей.

Прежде всего, Юм представляет позитивный взгляд на природу человека, и он стремится объяснить эту природу таким образом, чтобы можно было добиться большего прогресса в приобретении новых знаний. Позитивный взгляд Юма на природу человека контрастирует с убеждением, что люди в основном действуют исходя из личных интересов, представленным такими мыслителями, как Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704). Хьюм верил, что люди могут обладать личными интересами, но они также от природы обладают чувствами симпатии и человечности. Как он поэтично выразился, в нашем теле есть «некоторая частица голубя, смешанная с элементами волка и змеи» (Готлиб, 66). Эти и другие чувства придают людям естественное «моральное чувство». Далее, Юм не соглашался с Гоббсом, Локком и другими в описании того, как люди собирались вместе, чтобы сформировать сообщества, используя своего рода общественный договор, в котором передача определенных прав была взаимно согласована. Юм отметил, что такая идея является фикцией, поскольку:

Почти все правительства, которые существуют в настоящее время или о которых сохранились какие-либо исторические свидетельства, изначально были основаны либо на узурпации, либо на завоевании, либо на том и другом вместе, без каких-либо претензий на справедливое согласие или добровольное подчинение народа.

(Готлиб, 130)

Кроме того, даже если бы такой общественный договор когда-либо был заключен добровольно, это не означает, что сегодня кто-либо был бы каким-либо образом связан им. Ибо, поскольку такой договор «был настолько древним и был уничтожен тысячью смен правительств и князей, теперь нельзя предполагать, что он сохранит какую-либо власть сегодня» (Готлиб, 131). Хьюм, похоже, отдавал предпочтение конституционной монархии как наименее наихудшей системе правления.

Хьюм считал, что вся организованная религия основана на простых суевериях и страхе.

Что касается морали, Юм считал, что наши страсти управляют нашим разумом (а не наоборот, как предполагало большинство мыслителей). Кроме того, наше моральное поведение диктуется нашими страстями (или эмоциями, если хотите), поскольку они основаны на нашем опыте удовольствия и боли, которые мы либо усиливаем, либо уменьшаем. Юм по-прежнему считает, что разум очень важен, более того, он действительно стремится расширить общее представление о том, что такое разум, поскольку он хочет добавить к стандартному представлению о том, что разум также включает эмоции и опыт.

История Англии И другие работы

С 1752 года Хьюм работал библиотекарем в Эдинбурге, занимая престижную должность хранителя библиотеки адвокатов. Библиотека была крупнейшей в Шотландии и могла похвастаться некоторыми
30 000 томов. В конце концов он смог зарабатывать на жизнь написанием литературной критики и эссе на нефилософские темы, такие как религия, политика и экономика. В конце концов он завоевал свою репутацию благодаря шеститомнику История Англии , публиковал по одному тому за раз с 1754 по 1762 год. Работа охватывала римский период до правления монархов Стюартов, но Хьюм представил ее в хронологическом порядке в обратном порядке. Книга имела большой успех и стала стандартным текстом на эту тему на протяжении всего 18 века.

Хьюм принимал у себя Жан-Жака Руссо (1712-1778) в 1766 году и даже сумел, будучи заместителем государственного секретаря, потянуть за несколько ниточек и обеспечить темпераментному швейцарскому философу государственную пенсию, но отношения закончились печально, когда Руссо обвинил Хьюма (без доказательств) в участии в заговоре против него. В 1769 году Хьюм вернулся в Шотландию и жил со своей сестрой. Хьюм так и не женился, хотя влюбился в графиню де Буффлер, которая устраивала интеллектуальные салоны. Когда издатель потребовал добавить еще один том к его знаменитому История Англии , Хьюм, как сообщается, отказался, заявив, что он «слишком стар, слишком толст, слишком ленив и слишком богат» (Готлиб, 231).

Юм о религии

Посмертной работой, намеренно не опубликованной при его жизни – его друзья настоятельно советовали этого не делать, опасаясь реакции Церкви, – были Диалоги о естественной религии Хотя существует мало убедительных доказательств того, что Юм был атеистом, он был, в лучшем случае (с точки зрения Церкви) деистом, то есть тем, кто верит в существование Бога, но только как творца, который недоступен для общения или взаимодействия в созданном им мире, это означает, что организованная религия довольно бессмысленна. Юм считал, что религия основана на простом суеверии и страхе. Возможность чудес также подвергается нападкам Юма. Для Юма не может быть знания о вопросах веры: «Целое — это загадка, энигма и необъяснимая тайна. Сомнение, неуверенность, неопределенность суждений кажутся единственным результатом нашего самого тщательного изучения этого предмета» (Хэмпсон, 121). По сути, он утверждает, что поскольку мы не можем прийти к согласию относительно того, что именно является «Богом», то любые заявления о Боге являются пустыми спекуляциями. В дополнение к этим противоречивым взглядам Юм опасно (для христианской церкви) намекает на возможное несовершенство Божьего творческого процесса:

Многие миры могли быть испорчены, прежде чем эта система была уничтожена; потеряно много труда; проведено много бесплодных испытаний, и в течение бесконечных веков продолжалось медленное, но непрерывное совершенствование искусства создания миров.

(Хэмпсон, 220)

Основные труды Юма

К наиболее важным работам Дэвида Хьюма относятся:

Трактат о природе человека (1740)
Эссе морального и политического характера (1741)
Исследование, касающееся человеческого понимания (1748)
Исследование, касающееся принципов морали (1751)
Диссертация о страстях (1757)
Диалоги о естественной религии (1779)

Смерть и наследие

В последние годы жизни Хьюм страдал от плохого самочувствия, которое он описывал как своего рода расстройство кишечника. Он умер в Эдинбурге 25 августа 1776 года. Христиане скорее надеялись, что «философ-безбожник» перенес муки того, кто вот-вот будет проклят навечно, но Юм, согласно одному из его последних писем, был чрезвычайно спокоен в конце: «Я вижу, как смерть приближается постепенно, без какой-либо тревоги или сожаления» (Робертсон, 239). Это спокойствие было засвидетельствовано его близким другом и соратником шотландским философом Адамом Смитом (1723-1790), который писал, что на смертном одре Юм обдумывал все хитроумные отговорки, которые он мог бы представить Харону (перевозчику мертвых в греческой мифологии), чтобы отсрочить свой уход из этого мира. Позже Смит описал Хьюма в частном письме третьему лицу следующим образом:

В целом, я всегда считал его, как при жизни, так и после смерти, настолько близким к представлению о совершенно мудром и добродетельном человеке, насколько, возможно, допускает природа человеческой слабости. (Чисик, 215)

Работы Юма оказали влияние на многих других философов, в частности на Иммануила Канта (1724-1804), который сказал, что после прочтения работы Юма он пробудился от «догматического сна», и утилитариста Джереми Бентама (1748-1832), который «почувствовал, как будто пелена спала с моих глаз» (Готлиб, 223) после прочтения трактовки морали Юмом. Тревожные идеи Юма, которые часто бросают вызов нашим базовым предубеждениям еще до того, как мы начинаем задумываться о сложных философских проблемах, наряду с его призывом использовать наши чувства и изучать человечество в связи с тем, что мы видим в природе, — все это за последние два столетия приобрело все большую привлекательность.

https://worldhistory.org/David_Hume/

Ссылка на основную публикацию