(около 500 г. до н. э., также известный как Лао-цзы) — китайский философ, которому приписывают создание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор Лао-цзы (позже переименованный в Дао-Дэ-Цзин переводится как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели») работа, которая иллюстрирует его мысль.
Имя, под которым он известен, является не личным именем, а почетным титулом, означающим «Старик» или «Старый мастер», и продолжаются споры о том, существовал ли когда-либо человек с таким именем или Лао-цзы — это смесь многих различных философов. Историк Уилл Дюрант комментирует:
Лао-Цзы, величайший из доконфуцианских философов, был мудрее Дэн Ши; он познал мудрость молчания и дожил, мы можем быть уверены, до глубокой старости – хотя мы не уверены, что он вообще жил. (652)
Дюрант выражает научный консенсус относительно историчности Лао-цзы в том смысле, что он может быть вымышленным персонажем, созданным для воплощения концепции мудреца. В то же время, согласно китайской традиции, он был реальной исторической личностью, а в религиозном даосизме он понимается как божество.
Если он действительно существовал, то считается, что он жил в 6 веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил старался наставлять людей на путь Дао , созидательной и связующей силой, которая пронизывает Вселенную, но никто не хотел слушать. Его объяснение того, что люди могли бы жить более счастливой, полноценной жизнью, приведя себя в соответствие с естественным течением Дао , вместо того, чтобы противопоставить себя ему, остались без внимания, и, в конце концов, он решил оставить человечество позади и удалиться в уединение после написания Дао-Дэ-Цзин .
Современная наука отвергает Лао-цзы как автора Дао-Дэ-Цзин , сохраняя, что работа была создана несколькими авторами под именем Лаоцзы .
Легенды о Лао-цзы также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (551-479 гг. до н.э.), основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современная наука отвергает это утверждение, а также Лао-цзы как автора Дао-Дэ-Цзин , утверждая, что работа, скорее всего, была создана несколькими авторами под именем Лао-Цзы .
Когда бы и кем бы она ни была написана, ее ценность была признана во времена династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), а впоследствии ее репутация возросла, что повлияло на культуру великой династии Тан (618-907 гг. н.э.). Сегодня она считается классикой китайской философско-религиозной литературы и оказала влияние на миллионы людей по всему миру.
Лао-цзы и даосизм
Все, что известно о Лао-цзы, взято из классического труда Записи великого историка автором книги из династии Хань Сыма Цянь (ок. 145/135-86 до н.э.). Сима, опираясь на более старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, связующее сопереживание между людьми как средство достижения мира и гармонии и утверждал, что такое сопереживание возможно благодаря признанию космической силы Дао который сотворил все сущее, связал все сущее, переместил все сущее и, наконец, вернул все сущее в их первоначальное состояние. Приведение себя в соответствие с Дао , согласно Лао-цзы, приводит человека в гармонию со Вселенной и обогащает его жизнь; противопоставление Дао принесло только разочарование, несчастливость и гнев, которые привели к плохому поведению.
Он был особенно заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что в то время страна находилась в разгаре эпохи, известной как период воюющих государств (около 481-221 гг. до н.э.), в течение которой семь государств почти постоянно боролись друг с другом за господство и контроль над китайским правительством. Династия Чжоу (1046-256 гг. до н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, потому что все отдельные государства были более могущественными, чем правительство, но поровну противостояли друг другу.
Войны продолжались, и были созданы различные школы китайской философии, которые пытались предложить наилучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое заботилось бы о своих гражданах. Лао-цзы, по словам Сыма Цяня, упорствовал в своих усилиях убедить людей принять Дао и жить в гармонии друг с другом и со Вселенной, и когда он, наконец, понял, что они никогда не послушают его, он покинул человеческое общество ради самоизоляции.
Когда он выезжал из Китая через Западный перевал, привратник Инь Си узнал его и попросил, пожалуйста, записать его философию, прежде чем оставить человечество позади. Лао-цзы взял материалы у Инь Си, писал до тех пор, пока ему больше нечего было сказать, передал ему рукопись и ушел через перевал, чтобы его больше никогда не видели. Предположительно, тогда Инь Си опубликовал рукопись.
Однако маловероятно, что что–либо из этого когда-либо происходило, потому что даосизм — более или менее таким же образом, как это выражено в Дао-Дэ-Цзин – развился во времена династии Шан (ок. 1600-1046 гг. до н.э.) на основе тех же народных верований и представлений, которые породили И-Цзин , книга предсказаний, в основу которой легла концепция принципов инь и ян Ученый Джон М. Коллер комментирует:
Учение инь-ян зародилось как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной. Согласно учению инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противоположных сил — инь и ян. Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны обладать как ян, или бытием, так и инь, или отсутствием бытия. Мир изменяющихся вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без ян ничто не может возникнуть. Без инь ничто не может перестать существовать. (207)
Позже эта концепция была адаптирована эрудитом Цзоу Янем (ок. 305-240 до н.э.), который основал школу Инь-Ян, одну из многих, включая даосизм, которые известны с периода, известного как Сто школ мысли периода весны и осени (ок. 772-476 до н. э.) и воюющих государств Точка. Можно было бы утверждать, что Цзоу Янь позаимствовал принципы инь-ян у Лао-цзы, но это маловероятно, поскольку кажется очевидным, что они существовали за столетия до его предполагаемого существования.
Кроме того, та же базовая концепция дуалистических сил, находящихся в постоянном движении, легла в основу концепции Тянь (Неба), признанной, среди прочего, философиями конфуцианства и мохизма. Несмотря на это, традиция по-прежнему утверждает, что Лао-цзы является автором Дао-дэ-Цзин и что эта работа представляет собой его последние слова человечеству.
О Дао-Дэ-Цзин
О Дао-Дэ-Цзин это антиавторитарный трактат, в котором утверждается, что путь добродетели лежит в бездействии (У Вэй ) через признание естественной, универсальной силы, известной как Дао . Дао течет без усилий и, подобно воде, течет, куда хочет, без усилий и приводит к изменениям и росту. Чтобы быть добродетельным, человек должен подражать Дао и заниматься бездействием (не форсируя эффект или результат). В нем утверждается, что законы, созданные человеком, не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, внутреннему покою или сопереживанию другим, потому что они не соответствуют природе. Это возможно только путем признания Дао , и свою связь с этим и со всеми вещами, чтобы человек мог достичь этих целей. Чтобы распознать Дао , человек должен знать, что это такое, и так оно определено в первой главе:
Дао, о котором можно рассказать, — это не вечное Дао;
Имя, которое может быть названо, не является вечным именем.
Безымянное — это источник Неба и земли;
Названное — это мать всего сущего.
Поэтому пусть всегда будет небытие, чтобы мы могли увидеть их тонкость,
И пусть всегда будет бытие, чтобы мы могли увидеть их результат.
Это одно и то же,
Но после того, как они произведены, у них другие названия. (Стих I; Бэрд, 371)
Приведенный здесь стих описывает неосязаемую концепцию бытия-и-небытия, инь-и-ян, постоянного динамического движения Вселенной, которое поддерживает творение в равновесии. То, что на самом деле является не может быть постигнуто человеческим умом, и поэтому то, что может быть познано — это то, что называется, и это Дао ; это не действительное Дао но это указывает путь к Дао .
Человек не может постичь действительного Дао через интеллектуальные занятия, но, скорее, подчиняясь и выражая его суть в своей жизни, через саморефлексию и гармоничное взаимодействие с другими. Правителям, особенно, рекомендуется принять Дао поскольку, следуя их примеру, их подданные будут поступать так же. Согласно Дао-Дэ-Цзин , лучший правитель — это тот, кто правит так легко, что кажется, что он ничего не сделал, и все же все было сделано (стих 17). Лучший индивидуум — это тот, кто может распознать течение существования и двигаться вместе с ним так же легко, как течет вода, без возмущения или сопротивления, как в знаменитом отрывке:
Уступать и преодолевать
Согнитесь и выпрямитесь
Опустошается и наполняется. (Стих 22)
Этот стих стал одним из самых знаковых, поскольку в нем в трех строках выражено послание даосизма о внутреннем мире, согласии с окружающими и личном успехе:
- Уступать и преодолевать : человек не может полностью прислушиваться к мнению другого человека, если он полон своих собственных; уступка другому способствует личностному росту.
- Согнитесь и выпрямитесь : человек не может достичь согласия с кем-то другим, если он не желает идти на компромисс, и он не может исправить плохое поведение, если он не способен принимать критику.
- Опустеть и стать полным : у человека мало надежды на успех в любом предприятии или отношениях, если он цепляется за то, что, как ему кажется, он знает, вместо того, чтобы открыться новым идеям и другим взглядам.
Стих 22 выражает суть даосского послания о том, что, когда человек находится в гармонии с естественным потоком энергий Вселенной, ему становится легче жить с самим собой и другими благодаря непротивлению или бездействию. Человек не сопротивляется взглядам других людей или новым концепциям, а течет вместе с ними, опять же, как вода, подбирая и неся то, что полезно, и отбрасывая то, что нет, то, что слишком тяжело нести.
Даосизм Лао-цзы подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью.
Даосизм Лао-цзы – или, по крайней мере, даосизм 6 века до нашей эры – подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Поступая таким образом, он опровергал философию Конфуция и ее упор на образование, знание как силу и строгое следование социальным обычаям и ритуалам для улучшения характера человека и качества его жизни. Утверждение Лао-Цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек устанавливает, тем больше преступников он создает», является антитезой утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и делает его лучшими гражданами.
Даосизм и конфуцианство
Тем не менее, у этих двух систем много общего. Как уже отмечалось, легенды утверждают, что Лао-цзы был наставником и учителем Конфуция, что наводит на мысль о ранней связи между двумя философиями. Хотя утверждение Лао-цзы/Конфуция было оспорено (и в значительной степени отвергнуто), у двух систем есть ряд общих черт, которые часто игнорируются в пользу подчеркивания их различий. Сто философских школ породили множество различных философий, которые боролись за приверженцев, и среди них три стали наиболее заметными – конфуцианство, даосизм и законничество – все три из которых испытали влияние других философских школ и друг друга и в дальнейшем значительно повлияли на китайскую культуру.
Из всех них законничество было наиболее неизменным и всегда будет оставаться социальной философией, основанной на понимании того, что люди от природы эгоистичны и эгоцентричны и нуждаются в строгих законах и руководствах для сдерживания своих негативных импульсов. Конфуцианство и даосизм, с другой стороны, развивались и начинались с признания некой высшей силы. Их рассматривают как философии, а также религии, поскольку они оба включают метафизические спекуляции и полагаются на высшую, невидимую силу для подтверждения своих притязаний. В конфуцианстве этой силой является Тянь в даосизме это Дао , но обе эти концепции основаны на принципе инь-ян постоянного движения Вселенной.
Даосизм, который проповедовал приверженность универсальному Дао задолго до Дао-Дэ-Цзин практиковался посредством поклонения предкам и признания естественного закона Дао во всем, что обеспечивало баланс личности и общества. Конфуцианство, которое также признавало важность поклонения предкам как части сыновнего благочестия, признавало Тянь как стабилизирующая сила Вселенной, которая поощряла то же самое. Разница между ними заключалась в акценте на ритуалах и социальных обычаях. Даосизм, по крайней мере официально, отвергал эти практики; конфуцианство принимало их.
Согласно даосизму, все люди от природы хороши, но развращены несправедливым законом и неправильной верой в то, как они должны вести себя в обществе. Пытаясь регулировать поведение людей с помощью закона, правительство только ухудшает их поведение, потому что создает искусственную среду, против которой люди восстают в попытке сохранить свое естественное состояние гармонии. Если бы правители признали Дао и настроившись на поток энергии Вселенной, они бы вводили законы в соответствии с естественными ритмами, а их подданные отвечали бы уважением и надлежащим поведением.
Конфуцианство утверждает то же самое, но в рамках другой парадигмы. Тянь это регулирующая сила Вселенной, на которую реагируют люди, которые по сути своей хороши, но из-за отсутствия надлежащего образования и руководства не могут стать самими собой. Благодаря образованию и соблюдению ритуалов и социальных обычаев человек приводит себя в соответствие с порядком Вселенной и осознает ценность уважения к себе, другим и авторитету. Таким образом, говорил Конфуций, люди, естественно, будут вести себя хорошо, уважая как себя, так и других.
Лао-цзы утверждал, как и софист Тэн Ши (около 500 г. до н. э.), что люди вели себя плохо, потому что их заставляли к этому плохое правительство и несправедливые законы. Конфуцианство говорило то же самое, и, фактически, и Конфуций, и более поздний конфуцианский мудрец Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) путешествовали по различным воюющим государствам, пытаясь убедить их принять политику морали, добродетели и мира.
Две системы, различия которых часто чрезмерно контрастируют, имели много общего, но расходились (опять же, по крайней мере официально), когда дело касалось формального образования и знаний. Знание было одной из центральных ценностей конфуцианства, выраженной, приведу только один пример, в Анализы VII.2: «Приобретать знания спокойно, учиться, не теряя интереса, неустанно наставлять других», в то время как даосизм отвергал формальное образование и «книжные знания» в пользу естественного интеллекта: «Откажись от обучения, и не будет печали» (стих 20.1). Таким образом, даосизм отвергал не знания как таковые, а только формальное образование и ценность, придаваемую связанному с ним социальному положению.
Заключение
Конфуцианство и даосизм, а также другие системы, сформулированные Сотней философских школ, были запрещены, когда период воюющих государств закончился победой государства Цинь и установлением династии Цинь (221-206 годы до н.э.). Между 213-210 годами до н.э. все книги, за исключением книг по истории Цинь, законничеству и практическим мерам, были сожжены, а ученые казнены. Единственная причина, по которой некоторые тексты сохранились, заключалась в том, что они были спрятаны людьми, которые понимали их ценность.
После падения династии Цинь династия Хань возродила эти произведения, и они снова были распространены. Конфуцианство стало государственной философией во времена правления императора династии Хань У Великого (141-87 гг. н.э.), но к тому времени системы конфуцианства и даосизма впитали концепции других школ, поэтому их формулировки ко времени династии Хань почти наверняка отличались от их ранних представлений. Конфуцианство к этому времени было реформировано Мэн-цзы и Сюньцзы (310 г. до н. э. — 235 г. до н. э.) и было гораздо более развитым, чем форма, задуманная Конфуцием.
К тому времени, когда даосизм был принят в качестве государственной философии династией Тан (618-907 гг. н.э.), он также развился и представлял собой гораздо более жесткую систему, чем выраженная в Дао-Дэ-Цзин, соблюдение ритуалов само по себе было бы отвергнуто как излишнее. В то же время даосизм также считался религией, одним из божеств которой среди многих других был Лао-цзы.
В наши дни даосизм признан философией, религией и, в одном аспекте, феноменом поп-культуры. Его концепция космического потока, проходящего через все сущее и связывающего его, послужила источником вдохновения для Силы в «Звездные войны» франшиза и образ даосского мудреца Лао-Цзы и тех, кто следовал за ним, легли в основу парадигмы рыцарей-джедаев.
Существовал ли когда-нибудь Лао-цзы, который написал Дао-Дэ-Цзин до того, как разорвать связи с человечеством, это уже вряд ли имеет значение. Философия, которую он, возможно, основал, а возможно, и нет, давно зажила своей собственной жизнью и продолжает развиваться по мере того, как привлекает все больше приверженцев, заинтригованных представленным в ней видением жизни в согласии с миром природы в противоположность той, которая борется с ним.
https://worldhistory.org/Lao-Tzu/
Загрузка...
