(также известные как коренные американцы равнин и прерий, коренные народы Великих равнин) — исконные обитатели западных равнин Северной Америки, ныне являющихся частью Соединенных Штатов и Канады. Это коренные американцы, которых чаще всего изображали в средствах массовой информации с 19 века по настоящее время.
Жители равнин жили в этом регионе около 13 000 лет и первоначально были охотниками-собирателями после сезонных миграций бизонов до 700/900 годов н.э., когда из Мезоамерики было завезено выращивание кукурузы. Впоследствии они стали полукочевыми, основав постоянные сельскохозяйственные поселения, продолжая охотиться на дичь, в первую очередь на бизонов. Их культура была (и остается) основана на их духовных верованиях, согласно которым все живое священно, взаимосвязано и оживляется духами стихий. Религиозные верования разных народов и племен различаются, но все верят в высшее существо или существ, которые создали и поддерживали мир. Ритуалы, включая Танец Солнца, Танец призраков и церемонию зеленой кукурузы, соблюдались в честь Великого Духа, обновления земли и оживления общества.
Лошади олицетворяли военную и политическую мощь нации, наилучшим свидетельством чего является возвышение команчей.
Лошади олицетворяли военную и политическую мощь нации, о чем лучше всего свидетельствует возвышение команчей, которые использовали лошадь, чтобы утвердиться в качестве самого могущественного индейского племени и «Повелителей равнин». Эти различные группы охотились и путешествовали пешком до 16 века, когда испанцы завезли лошадь в Северную Америку. Лошади уже были ценным товаром у коренных народов до восстания пуэбло в 1680 году, поскольку они увеличивали мобильность племени и позволяли развивать конного воина. После восстания 1680 года, которое выпустило тысячи лошадей на волю, лошади олицетворяли военную и политическую мощь нации, о чем лучше всего свидетельствует возвышение команчей, которые использовали лошадь, чтобы утвердиться в качестве самого могущественного индейского племени и «Повелителей равнин». Владение лошадью расширило охотничью территорию племени и побудило некоторых «оставить кукурузу» и вернуться к модели общества охотников-собирателей.
Контакты с европейцами, начавшиеся в 16 веке, принесли болезни, которые значительно сократили численность индейцев равнин, и их численность еще больше сократилась в результате военных кампаний армии Соединенных Штатов, особенно в 19 веке. Самой известной победой коренных племен над войсками Соединенных Штатов стала битва при Литтл-Бигхорне в 1876 году, в которой участвовала коалиция, возглавляемая лакота-сиу и шайеннами. Однако продвижение белых поселенцев и их правительства было невозможно остановить, и последнее формальное сопротивление было подавлено в результате резни в Вундед-Ни 29 декабря 1890 года. Впоследствии племена были переселены в резервации и стали зависеть от коммерческих сделок с белыми поселенцами в плане средств к существованию.
Регион и страны
Индейцы равнин представляют собой разнообразную группу территориальных наций, каждая со своей самобытной культурой. Вообще говоря, все различные нации были в равных условиях до прихода европейцев и появления лошади и огнестрельного оружия. Ученый Майкл Г. Джонсон описывает регион и общие культурные особенности:
Из всех североамериканских индейцев бывшие коренные обитатели прерий и равнин являются наиболее популярными и широко известными. Их ареал простирался от долины Миссисипи на востоке до Скалистых гор на западе и от реки Саскачеван на севере до Рио-Гранде на юге. Западные высокогорные равнины очень засушливы и отличаются своей низкорослой травянистой растительностью. На востоке, с более высоким уровнем осадков, находятся прерии, характеризующиеся темной почвой и высокой травой. Весь этот район когда-то был домом для изобилия дичи, бизонов, вилорогих антилоп, волков, койотов, оленей и медведей. Основные речные системы протекают с запада на восток и соединяются с Миссури и Миссисипи, вдоль которых были обнаружены участки леса. Культурными чертами, которые стали характеризовать народы Высокогорных равнин, были зависимость от бизонов, ограниченное использование кореньев и ягод, ограниченное рыболовство, отсутствие сельского хозяйства на Высокогорных равнинах, использование типи, умелое использование шкур бизонов и оленей, сыромятной кожи, геометрического искусства и волокуша. Социальные характеристики включали организацию лагерных кружков, разделение на группы и мужские общества. Религиозные черты включали танец солнца, обряды в парилке и в поисках видения, а также танцы скальпов. (92)
Основными языковыми семьями народов являются алгонкинская (алгонкинский), каддоанская, сиуанская и юто-ацтекская. Конкретные народы, перечисленные здесь в соответствии с языковой семьей, включали:
Алгонкин:
- Арапахо
- Черноногий
- Шайенн
- Кри (Равнинный Кри)
- Грос Вентре (Ацина)
- Оджибва (Равнины Оджибва)
- Сарси (атабаскский)
Кэддоан:
Сиуан:
- Арикара
- Ворона
- Дакота и Лакота сиу
- Мдевакантон сиу
- Сиссетон сиу
- Титон-сиу
- Вахпекутские сиу
- Вапетон сиу
- Янктон-сиу
- Янктонай сиу
- Хидатса (Минитари)
- Айова
- Канзас
- Мандан
- Миссури
- Омаха
- Осейдж
- Ото
- Понка
- Квапоу
Уто-ацтекан:
Культура каждого из вышеперечисленных народов основана на их духовных верованиях, которые, среди прочих аспектов, подчеркивают уникальность племени, важность того, чтобы ценить сообщество превыше своих индивидуальных потребностей, а также соблюдение ритуалов, благодаря богов, духов и землю за их дары и объединяющих людей с коллективным пониманием мира и своего места в нем.
Религия и танец солнца
Как уже отмечалось, каждая нация придерживается своих собственных верований, но все понимают, что они были созданы и размещены на земле в определенном регионе высшей силой, которая ожидает, что они будут признавать и уважать все живое и отдавать в благодарность за все дары, которые им даются. Любая земля считается священной, но особенно собственная земля человека, поскольку она понимается как место его происхождения. Ученый Ларри Дж. Циммерман отмечает:
В основе каждой местной культуры лежит неизменное почтение к региону, в котором живут люди. Местность там священна, является источником самобытности и силы. На юго-западе хопи верят, что они появились при слиянии рек Колорадо и Литтл-Колорадо, а тева говорят, что территория их предков окружена четырьмя священными горами. Эта топографическая схема повторяется во всех регионах – и это одна из причин, по которой принудительное переселение было столь разрушительным с культурной точки зрения. (155)
Поскольку земля придает человеку жизненную силу и самобытность, ожидается, что он будет заботиться о ней и отдавать ей должное не только в повседневной жизни, но и посредством ритуальных обрядов. Наиболее важным из них для индейцев равнин является Танец солнца, который имеет разное значение у разных народов, но, в основном, исполняется для того, чтобы пробудить землю после зимнего сна и возблагодарить за дающее жизнь солнце.
Танец солнца может быть инициирован мужчиной или женщиной, которые либо получили видение, направляющее их к этому, либо в качестве подношения в надежде получить то, о чем они молились, в благодарность за ответ на молитву, либо в качестве подношения за благополучие и процветание своей общины. Обычно его отмечали (и сейчас отмечают) в июне, и в нем участвовала вся деревня. Был построен временный домик с шестом в центре, увенчанным головой буйвола, убитого одним выстрелом. К верхушке шеста прикреплялись кожаные ремешки, а другие концы позже продевались через плечи или грудную клетку участников голодания, которые хотели доказать свое мужество или искупить вину, но, как правило, в надежде получить видение, которое дало бы им направление в жизни и позволило бы им вернуть долг для общества, земли и духовных сил. Боль и физическое истощение, вызванные этим ритуалом или непрерывным танцем, понимались как необходимое подношение, чтобы получить видение, пробудить землю и возблагодарить духов. Ученые Марго Эдмондс и Элла Кларк, цитируя рассказ «Ритуал солнечного танца Хидатса», описывают церемонию, которую наблюдали хидатса после того, как о ней было объявлено и собрались люди:
Знахари расположились к югу от входа в Солнечную хижину. Старухи племени, которые готовили место для Танца Солнца, вместе со знахарками сели с северной стороны. Все пришли помолиться и поститься. Вошли родственники молодых постящихся мужчин, неся еду. Каждый Постящийся отнес полную миску еды члену клана своего отца. Затем последовал вызов храбрости Постящихся. Они подошли к священнику и Певцу. В коже плеча были прорезаны две небольшие прорези, в которые был продет кожаный ремешок с прикрепленной к концу деревянной булавкой, предотвращающей вытягивание ремешка из прорезанной кожи.
Другие концы этих ремешков были прикреплены к верхушке солнечного шеста (похожего на майское дерево). Священник и Певец покрутились каждый быстрее четыре раза, его ноги едва касались земли, затем Более Быстрый освободился, крутясь и кружась вокруг солнечного шеста. Но он не осмелился прикоснуться к ремешку руками…Когда Шнур, наконец, оторвался от солнечного столба, он упал на землю. Священник и певец осторожно положили его на ложе из целебного шалфея. Там он оставался и постился от двух до четырех дней…Молодые постящиеся возлежали на своих подстилках из шалфея. У них бывают сны и видения, которые они рассказывают Жрецу. Если их было достаточно, тот быстрее покидал Солнечную обитель, потому что Бог Солнца отвечал на его мольбы. (197-198)
Ритуал также включал в себя танцы без остановки в течение двух-четырех дней – также в надежде получить видение, – и практика, связанная с ремешками, соблюдалась не всегда. Например, танец солнца шайеннов был полностью сосредоточен на пробуждении земли с помощью музыки и танца, в то же время благодаря Великого Духа за жизнь и дары земли, и обычно не включал в себя самоистязание, как в ритуале сиу.
Повседневная жизнь, правительство и война
Нет ни одного Великого Духа, известного под одним и тем же именем, почитаемого людьми каждой нации, но каждый понимает свое верховное существо по-разному. Есть также много других духов, которых следует признавать и благодарить посредством ритуалов, жертвоприношений и молитв, и сущностей, которых нужно остерегаться. Койот, фигура бога-обманщика, может быть полезным или вредным в зависимости от его настроения, в то время как Старуха, которая никогда не умирает – дух кукурузы / сельскохозяйственная богиня – может рассчитывать на ее доброту и дары урожая. Старуха, которая никогда не умирает, отождествляется разными народами с различными естественными и сверхъестественными аспектами жизни и иногда была целительницей, наделяла силой пророчества или давала предсказания, была луной во всех фазах и дарила видения. Старые женщины часто фигурируют в преданиях индейцев равнин, например, в рассказе о происхождении буйволов, которых привела на Равнины старуха, охранявшая мистический портал в пещере.
Эти духи определяют повседневную жизнь человека, которую, как ожидается, он должен вести с благоговением. Весной или в начале лета хидатса проводили церемонию сбора кукурузы в честь Старухи, которая никогда не умирает, но считалось, что она присутствует во всем, что человек делает каждый день. Ученый Джеффри Остлер комментирует повседневную жизнь индейцев равнин:
Женщины сажали выращенную ими кукурузу, которая быстро созревала в опасно короткий вегетационный период на северных равнинах. Перед посадкой женщины совершали общественные ритуалы в честь Старухи, которая никогда не умирает, и заручались ее помощью. Когда прилетали гуси, которых Старуха, которая никогда не умирает, ежегодно отправляла вверх по реке (примерно в мае), женщины проводили церемонии посадки, иногда прося мужчину-вождя кукурузы благословить семена. В течение всего вегетационного периода женщины трудились, ухаживая за кукурузой и другими культурами (фасолью, подсолнечником, тыквой), все это время полагаясь на Старуху, которая никогда не умирает. Поскольку сельские жители также зависели от бизонов, мужчины в течение всего года проводили церемонии вызова бизонов, чтобы обеспечить успешную охоту на окрестных лугах. (Хокси, 235)
Считалось, что духи слышат эти молитвы и отвечают на эти призывы, посылая буйволов и обеспечивая обильный урожай. Одежда шилась в основном из шкур буйволов или оленей, как и обувь, в то время как инструменты, ножи, чашки, нагрудные доспехи и другие предметы изготавливались из костей. Сельскохозяйственные культуры включали «Трех сестер» (кукурузу, тыкву, фасоль), подсолнечник, сливы и табак, который считался священным и часто использовался в ритуалах. Женщины ухаживали за этими культурами, шили одежду и мокасины, шили и возводили вигвамы, и их считали владелицами вигвама или постоянного жилища и почти всего, что в нем находилось.
Женщины могли развестись с мужем, который вызвал у нее недовольство, выбросив его вещи из дома, и тогда он становился бездомным, если его не приютили родственники. Женщины сохраняли опеку над любыми детьми из союза, занимались всеми аспектами домашнего хозяйства, включая приготовление пищи, и растили детей до тех пор, пока мальчики не становились достаточно взрослыми, чтобы ходить на охоту со своими отцами; мужчины занимались охотой, охраняли деревню и охотничьи угодья, содержали жилые помещения и общую территорию дома. деревню, а также защищали – или расширяли – свою территорию в ходе военных действий.
Каждая семья понимала свои обязанности по отношению ко всем остальным и выполняла их без какого-либо принуждения со стороны авторитетного органа.
Война была объявлена после того, как вождь созвал собрание старейшин нации и наиболее авторитетных воинов. Правительство индейцев равнин, в целом, было похоже на сиу, которые выбирали своих лидеров на основе образцового поведения (особенно демонстрации мужества и мудрости) или их фамилии. Ассамблея собиралась для принятия решений по любому важному для сообщества вопросу, но в целом каждая отдельная семья и расширенные семьи понимали свои обязанности перед всеми остальными и выполняли их без какого-либо принуждения со стороны авторитетного органа.
Как и почему велись военные действия до 16 века, неясно, но, основываясь на том, что известно о других индейских народах, это могло быть связано с нападением группы воинов на другое племя ради пленников, которых затем можно было выкупить обратно или оставить в качестве рабов, чтобы наказать других за какое-то преступление против своего народа, или ради престижа. После контакта с европейцами между коренными народами велись войны за контроль над прибыльной торговлей мехами, за лошадей, чтобы помешать другому племени торговать с европейцами, за оружие и боеприпасы, а также за защиту своей земли и ресурсов.
После появления лошади команчи стали самой могущественной нацией равнин и прерий благодаря своему мастерству верховой езды и безжалостной тактике. Команчи регулярно совершали набеги на деревни других коренных племен и европейские поселения, став самой могущественной и внушающей страх нацией Равнин, пока в 19 веке они не потеряли почти половину своего населения из-за европейских болезней, таких как оспа, а затем были разбиты в битве армией США, потеряв свои земли из-за постоянного притока белых американцев. поселенцы, как и у всех других народов, тоже были.
Заключение
Приток иммигрантов на восток и потребность в большем количестве земли для выращивания таких культур, как хлопок, привели к правительственной политике Соединенных Штатов, которая выселила коренные народы этого региона со своих земель и переселила их на запад, оттеснив другие народы еще дальше на запад, а затем и дальше, выкорчевав индейцев равнин с их исконных земель. территории. Соглашения в форме международных договоров между коренными народами и правительством США обычно заключались только для того, чтобы быть нарушенными, когда правительство хотело больше земли в соответствии с доктриной явного предначертания, которая утверждала, что Соединенные Штаты имеют право на земли к северу от Мексики и к югу от Канады от побережья до побережья. Индейцы равнин, пережившие вспышки болезней, военные кампании, целенаправленное истребление бизонов с целью лишить их основного ресурса, принудительную депортацию или случайные нападения поселенцев, были переселены в резервации. Остлер отмечает:
Идея заключалась в том, что эти племена могли бы осуществить переход к «цивилизации» с помощью земледелия, но без охоты в дополнение к выращиваемым культурам этим группам было трудно прокормить себя, иногда они вступали в конфликты с другими племенами и начинали впадать в нищету. Алкоголь, материальные лишения, болезни (оспа и холера) и насилие в совокупности привели к сокращению населения Отоэ-Миссурии с 1200 человек в 1820-х годах до 600 в 1850-х годах. В то время как болезнь разъедала этих людей, она опустошила Мандан, Арикару и Хидатсу в 1837 году, когда оспа прибыла на пароходе торговой компании. Численность населения этих племен на протяжении нескольких поколений незначительно увеличивалась с тех пор, как в 1780-х годах разразилась оспа, но эпидемия 1837 года была еще более сокрушительной. Смертность от нее составляла от 70 до 90 процентов. В целом, население манданов, насчитывавшее 9000 человек в 1750-х годах, сократилось всего до 150 в 1838 году. (Хокси, 241)
Массовое убийство в Вундед-Ни в 1890 году, в результате которого погибло более 250 мужчин, женщин и детей племени лакота-сиу, положило конец так называемым индейским войнам 19-го века, но политика правительства Соединенных Штатов продолжала ограничивать или лишать коренные народы самых необходимых вещей, по-видимому, в надеюсь, они тихо исчезнут. Однако их потомки все еще живут в этом регионе и в настоящее время ведут судебные тяжбы за возвращение своей земли. В 1990 году Конгресс Соединенных Штатов принял резолюцию, в которой приносились извинения за массовое убийство в Вундед-Ни и выражались их сожаления, но, по состоянию на 2023 год, еще предстоит полностью устранить многие другие несправедливости, с которыми сталкиваются индейцы равнин.
https://worldhistory.org/Plains_Indians/
Загрузка...
