Религия (от латинского Религио , что означает «сдержанность», или Понижение , согласно Цицерону, означающее «повторять, читать снова», или, скорее всего, Религиемем , «проявлять уважение к тому, что священно») — это организованная система верований и практик, вращающихся вокруг или ведущих к трансцендентному духовному опыту. В истории человечества нет ни одной культуры, которая не практиковала бы ту или иную форму религии.
В древние времена религия была неотличима от того, что в наши дни известно как «мифология», и состояла из регулярных ритуалов, основанных на вере в высшие сверхъестественные сущности, которые создали и продолжали поддерживать мир и окружающий космос. Эти сущности были антропоморфны и вели себя так, что близко отражали ценности культуры (как в Египте), а иногда совершали поступки, противоположные этим ценностям (как это видно на примере греческих богов). Религия тогда и сейчас занимается духовным аспектом состояния человека, богами и богинями (или одним личным богом или богиней), сотворением мира, местом человека в мире, жизнью после смерти, вечностью и тем, как избежать страданий в этом мире или в следующем; и каждая нация создала своего собственного бога по своему образу и подобию. Греческий философ Ксенофан из Колофона (около 570-478 гг. до н. э.) однажды написал:
Смертные полагают, что боги рождаются и имеют одежду, голоса и формы, подобные их собственным. Но если бы у быков, лошадей и львов были руки или они могли рисовать своими руками и создавать произведения искусства, как это делают люди, лошади рисовали бы изображения богов, похожих на лошадей, а волы — на волов, и каждый из них создавал бы тела, подобные своим собственным. Эфиопы считают богов плосконосыми и черными, фракийцы — голубоглазыми и рыжеволосыми.
Ксенофан верил, что есть «один бог, среди богов и людей величайший, совсем не похожий на смертных ни телом, ни разумом», но он был в меньшинстве. Монотеизм не имел смысла для древних людей, если не считать провидцев и пророков иудаизма. Большинство людей, по крайней мере, насколько можно судить по письменным и археологическим данным, верили во многих богов, каждый из которых имел особую сферу влияния. В личной жизни человека есть не только один другой человек, который удовлетворяет его потребности; он взаимодействует со многими разными людьми, чтобы достичь целостности и поддерживать жизнь.
В течение своей жизни в наши дни человек будет взаимодействовать со своими родителями, братьями и сестрами, учителями, друзьями, любовниками, работодателями, врачами, служащими бензоколонок, сантехниками, политиками, ветеринарами и так далее. Ни один отдельный человек не может выполнять все эти роли или удовлетворять все потребности отдельного человека — точно так же, как это было в древние времена.
Точно так же древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех потребностях отдельного человека. Точно так же, как никто не пошел бы к водопроводчику со своей больной собакой, никто не пошел бы к богу войны с проблемой, касающейся любви. Если кто-то страдал от разбитого сердца, он шел к богине любви; если кто-то хотел победить в бою, только тогда он мог посоветоваться с богом войны.
Многие боги религий древнего мира выполняли эту функцию как специалисты в своих соответствующих областях. В некоторых культурах определенный бог или богиня становились настолько популярными, что он или она выходили за рамки культурного понимания множественности и занимали положение настолько могущественное и всеобъемлющее, что почти превращали политеистическую культуру в генотеистическую.
В то время как политеизм означает поклонение многим богам, генотеизм означает поклонение одному богу во многих формах. Этот сдвиг в понимании был чрезвычайно редким в древнем мире, и богиня Исида и египетский бог Амон, вероятно, являются лучшими примерами полного господства божества от одного из многих до верховного создателя и хранителя вселенной, признанного в разных формах.
Как уже отмечалось, каждая древняя культура практиковала ту или иную форму религии, но где зародилась религия, невозможно определить с какой-либо определенностью. Спор о том, вдохновила ли месопотамская религия религию египтян, продолжается уже более столетия и не ближе к разрешению, чем когда он начался. Наиболее вероятно, что каждая культура выработала свою собственную веру в сверхъестественные сущности, чтобы объяснить природные явления (день и ночь, времена года) или помочь осмыслить свою жизнь и неопределенное состояние, в котором люди оказываются ежедневно.
Хотя попытка проследить истоки религии может быть интересным упражнением в культурном обмене, это не кажется очень стоящим использованием своего времени, когда кажется совершенно очевидным, что религиозный импульс — это просто часть человеческого состояния, и разные культуры в разных частях мира могли бы прийти к одинаковым выводам о смысле жизни независимо.
Религия в Древней Месопотамии
Как и во многих культурных достижениях и изобретениях, «колыбель цивилизации» Месопотамия была названа родиной религии. Когда религия развилась в Месопотамии, неизвестно, но первые письменные свидетельства о религиозной практике датируются примерно 3500 годом до н. э. из Шумера. Месопотамские религиозные верования утверждали, что люди были соработниками богов и трудились вместе с ними и для них, чтобы сдерживать силы хаоса, которые были остановлены верховными божествами в начале времен. Порядок был создан из хаоса богами, и один из самых популярных мифов, иллюстрирующих этот принцип, повествует о великом боге Мардуке, который победил Тиамат и силы хаоса, чтобы создать мир. Историк Д. Брендан Нэгл пишет:
Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не восстановят свою силу и не опрокинут упорядоченное творение богов. Как боги, так и люди были вовлечены в вечную борьбу за сдерживание сил хаоса, и у каждого из них была своя роль в этой драматической битве. Ответственность жителей месопотамских городов заключалась в том, чтобы обеспечить богов всем необходимым для управления миром. (11)
Люди были созданы, по сути, именно для этой цели: работать с богами и для них во имя взаимовыгодной цели. Утверждение некоторых историков о том, что жители Месопотамии были рабами своих богов, несостоятельно, поскольку совершенно ясно, что люди понимали свое положение как соработников. Боги отплатили людям за их служение, заботясь об их повседневных жизненных потребностях (например, снабжая их пивом, напитком богов) и поддерживая мир, в котором они жили. Эти боги хорошо знали нужды людей, потому что они не были далекими существами, которые жили на небесах, но жили в домах на земле, построенных для них их народом; эти дома были храмами, которые были возведены в каждом месопотамском городе.
Храмовые комплексы, над которыми возвышался зиккурат, считались буквальными домами богов, и их статуи ежедневно кормили, купали и одевали, поскольку жрецы и жрицы заботились о них, как о короле или королеве. В случае с Мардуком, например, его статую вынесли из его храма во время праздника в его честь и пронесли через город Вавилон, чтобы он мог оценить ее красоту, наслаждаясь свежим воздухом и солнечным светом.
Инанна была еще одним могущественным божеством, которое очень почиталось как богиня любви, секса и войны, и чьи жрецы и жрицы преданно заботились о ее статуе и храме. Инанна считается одним из самых ранних примеров умирающей и возрождающейся фигуры бога, который спускается в подземный мир и возвращается к жизни, принося плодородие и изобилие на землю. Она была настолько популярна, что ее поклонение распространилось по всей Месопотамии из южного региона Шумера. Она стала Иштар аккадцев (а позже ассирийцев), Астартой финикийцев, Саской хурритов-хеттов и ассоциировалась с Афродитой греков, Исидой египтян и Венерой римлян.
Храмы были центром жизни города на протяжении всей истории Месопотамии от Аккадской империи (около 2334-2150 гг. до н. э.) до Ассирии (около 1813-612 гг. до н. э.) и впоследствии. Храм выполнял множество функций: духовенство раздавало зерно и излишки товаров бедным, давало советы нуждающимся, оказывало медицинские услуги и спонсировало грандиозные праздники в честь богов. Хотя боги очень заботились о людях, пока они были живы, месопотамская загробная жизнь была унылым подземным миром, расположенным под далекими горами, где души пили затхлую воду из луж и вечно ели пыль в «стране без возврата». Этот мрачный взгляд на их вечный дом заметно отличался от взгляда египтян, а также их соседей персов.
Древняя персидская религия
Ранняя религия персов появилась на Иранском плато вместе с миграциями ариев (правильно понимаемых как индоиранцы) где-то до третьего тысячелетия до нашей эры. Ранняя вера была политеистической, с верховным богом Ахура Маздой, правящим меньшими божествами. Среди наиболее популярных из них были Атар (бог огня), Митра (бог восходящего солнца и заветов), Хвар Хшсата (бог полного солнца) и Анахита (богиня плодородия, воды, здоровья и исцеления и мудрости). Эти боги стояли за силы добра и порядка против злых духов беспорядка и хаоса.
В какой-то момент между 1500-1000 годами до н. э. пророк и провидец Зороастр (также известный как Заратустра) потребовал откровения от Ахура Мазды, благодаря которому он понял, что этот бог был единственным высшим существом, создателем вселенной и хранителем порядка, который не нуждался в других богах, кроме него. Видение Зороастра должно было стать религией зороастризма — одной из старейших в мире, все еще практикуемой в наши дни.
Согласно этой вере, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы выбрать между следованием Ахура Мазде и путем истины и порядка (Аша ) или следовать за своим вечным противником, Ангра Майнью (также известным как Ариман) и путем лжи и хаоса (Друй ). Люди считались изначально добрыми и обладающими свободной волей выбирать между этими двумя путями; какой бы из них ни выбрал человек, он определит свою жизнь и свое предназначение после смерти. Когда человек умирал, они переходили мост Чинват, где их судили.
Те, кто прожил хорошую жизнь в соответствии с заповедями Ахура Мазды, были вознаграждены продолжением жизни в раю Дома Песни, в то время как те, кто позволил Ангра Майнью обмануть себя, были брошены в ад Дома Лжи (друй-демана ), где их безжалостно пытали и, хотя они были окружены другими страдающими душами, чувствовали бы себя вечно одинокими.
Хотя ученые часто характеризуют зороастризм как дуалистическую религию, кажется очевидным, что Зороастр основал монотеистическую веру, ориентированную на всемогущее единое божество. Дуалистические аспекты религии появились позже в так называемой ереси зорванизма, которая сделала Ахура Мазду и Ангру Майнью братьями, сыновьями Зорвана (времени), и само время стало высшей силой, благодаря которой все возникло и исчезло.
Зороастризм также считал, что мессия придет в какой-то будущий день (известный как Саошьянт — Тот, Кто приносит пользу), чтобы искупить человечество в событии, известном как Фрашокерети что стало концом времен и привело к воссоединению с Ахура Маздой. Эти концепции повлияли бы на более поздние религии иудаизма, христианства и ислама. Вера в единого бога, в отличие от людей и всемогущего, возможно, также повлияла на египетскую религию в период Амарны, когда фараон Эхнатон (1353-1336 гг. до н. э.) отменил традиционные египетские ритуалы и практики и заменил их монотеистической системой, ориентированной на единого бога Атона.
Религия в Египте
Однако египетская религия была похожа на месопотамскую веру в том, что люди сотрудничали с богами в поддержании порядка. Принцип гармонии (известный египтянам как маат ) имел первостепенное значение в жизни египтян (и в загробной жизни), и их религия была полностью интегрирована во все аспекты существования. Египетская религия представляла собой сочетание магии, мифологии, науки, медицины, психиатрии, спиритизма, травологии, а также современного понимания «религии» как веры в высшую силу и жизнь после смерти. Боги были друзьями людей и стремились только к лучшему для них, предоставляя им самую совершенную из всех земель для жизни и вечный дом, чтобы наслаждаться, когда их жизнь на земле закончится.
Эта система верований сохранялась бы с различными изменениями на протяжении всей долгой истории Египта, прерванной только религиозными реформами Эхнатона во время его правления. После его смерти старая религия была восстановлена его сыном и преемником Тутанхамоном (1336-1327 гг. до н. э.), который вновь открыл храмы и возродил древние ритуалы и обычаи.
Первые письменные свидетельства о египетской религиозной практике относятся примерно к 3400 году до н. э. в додинастический период в Египте (около 6000 — 3150 гг. до н. э.). Такие божества, как Исида, Осирис, Птах, Хатхор, Атум, Сет, Нефтида и Гор, уже были признаны могущественными силами, которые можно было распознать довольно рано. Египетский миф о Сотворении Мира похож на начало месопотамской истории в том смысле, что первоначально существовали только хаотичные, медленно кружащиеся воды. Этот океан был безграничен, бездонен и безмолвен, пока на его поверхности не поднялся холм земли (известный как бен-бен изначальная насыпи, которая, как считается, символизируют пирамиды) и великий бог Атум (солнце) стоял на Бен-Бен и говорит, родив Бога Шу (воздух), богиня Тефнут (влага), Бог Геб (земля) и богини Нут (небо). Рядом с Атумом стояла Хека, олицетворение магии и волшебства (хека ) породил вселенную.
Атум намеревался сделать Нут своей невестой, но она влюбилась в Геба. Рассердившись на влюбленных, Атум разлучил их, протянув Нут высоко в небо, подальше от Геба на земле. Хотя влюбленные были разлучены днем, они сошлись ночью, и Нут родила трех сыновей, Осириса, Сета и Гора, и двух дочерей, Исиду и Нефтиду.
Осирис, как старший, был объявлен «Владыкой всей Земли», когда он родился, и получил в жены свою сестру Исиду. Сет, снедаемый ревностью, возненавидел своего брата и убил его, чтобы занять трон. Затем Исида забальзамировала тело своего мужа и с помощью могущественных чар воскресила Осириса, который вернулся из мертвых, чтобы вернуть жизнь народу Египта. Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины и, взвешивая сердце души на весах, решал, кому дарована вечная жизнь.
Египетская загробная жизнь была известна как Поле Тростника и была зеркальным отражением жизни на земле вплоть до любимого дерева, ручья и собаки. Те, кого ты любил в жизни, либо будут ждать, когда ты приедешь, либо последуют за тобой. Египтяне рассматривали земное существование просто как часть вечного путешествия и были так озабочены тем, чтобы легко перейти к следующему этапу, что создали свои тщательно продуманные гробницы (пирамиды), храмы и погребальные надписи ( Тексты пирамид , Тексты гробов , и Египетская книга мертвых ), чтобы помочь душе перейти из этого мира в следующий.
Боги заботились о человеке после смерти так же, как и при жизни с начала времен. Богиня Кебхет приносила воду жаждущим душам в стране мертвых, а другие богини, такие как Серкет и Нефтида, заботились и защищали души, когда они отправлялись в Тростниковое поле. Древний египтянин понимал, что от рождения до смерти и даже после смерти вселенная была упорядочена богами, и у каждого было свое место в этом порядке.
Религия в Китае и Индии
Этот принцип порядка также имеет первостепенное значение в старейшей религии мира, все еще практикуемой сегодня: индуизме (известном приверженцам как Санатан Дхарма, «Вечный порядок», который, как полагают, был основан еще в 5500 году до н. э., но, безусловно, около 2300 года до н. э.). Хотя индуизм часто рассматривается как политеистическая вера, на самом деле он является генотеистическим. В индуизме есть только один верховный бог, Брахма, и все остальные божества являются его аспектами и отражениями. Поскольку Брахма — слишком обширное понятие для понимания человеческого разума, он предстает во множестве различных версий самого себя, которые люди признают божествами, такими как Вишну, Шива и многие другие. Индуистская система верований включает 330 миллионов богов, и они варьируются от тех, кто известен на национальном уровне (например, Кришна), до менее известных местных божеств.
Основное понимание индуизма заключается в том, что во Вселенной существует определенный порядок, и у каждого человека есть определенное место в этом порядке. У каждого человека на планете есть свой долг (дхарма ), которые могут выполнить только они. Если кто-то действует правильно (карма ) выполняя этот долг, человек вознаграждается приближением к высшему существу и в конечном итоге становится единым с богом; если же он этого не делает, то перевоплощается столько раз, сколько требуется, чтобы наконец понять, как жить, и приблизиться к единению с высшей душой.
Эта вера была перенесена Сиддхартхой Гаутамой, когда он стал Буддой и основал религию, известную как буддизм. В буддизме, однако, человек ищет союза не с богом, а со своей высшей природой, поскольку он оставляет позади иллюзии мира, которые порождают страдания и затуманивают разум страхом потери и смерти. Буддизм стал настолько популярным, что распространился из Индии в Китай, где пользовался таким же успехом.
Считается, что в древнем Китае религия развилась еще около 4500 года до н. э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике, найденные на неолитической стоянке деревни Банпо. Эта ранняя структура верований, возможно, представляла собой смесь анимизма и мифологии, поскольку эти изображения включают узнаваемых животных и драконов-свиней, предшественников знаменитого китайского дракона.
Ко времени династии Ся (2070-1600 гг. до н. э.) существовало множество антропоморфных богов, которым поклонялись, а главный бог, Шанти, возглавлял всех. Эта вера продолжалась, с изменениями, в период правления династии Шан (1600-1046 гг. до н. э.), которая развила практику поклонения предкам.
Люди верили, что у Шанти было так много обязанностей, что он стал слишком занят, чтобы справляться с их нуждами. Считалось, что, когда человек умирает, он отправляется жить к богам и становится посредником между людьми и этими богами. Поклонение предкам повлияло на две великие китайские системы верований — конфуцианство и даосизм, которые сделали поклонение предкам основными принципами своей практики. Со временем Шангти был заменен концепцией Тянь (небеса), рай, где мертвые будут вечно пребывать в мире.
Чтобы перейти из земной жизни в небесную, нужно было пересечь мост забвения над пропастью и, оглянувшись в последний раз на свою жизнь, испить из чаши, которая очистила все воспоминания. На мосту человек либо считался достойным рая — и таким образом проходил дальше, — либо недостойным — и соскальзывал с моста в бездну, чтобы быть поглощенным адом. Другие версии этого же сценария утверждают, что душа перевоплотилась после того, как выпила из чашки. В любом случае, живые должны были помнить мертвых, которые перешли по мосту на другую сторону, и чтить их память.
Религия в Мезоамерике
Память об умерших и той роли, которую они все еще играют в жизни людей на земле, была важной составляющей всех древних религий, включая систему верований майя. Боги были вовлечены во все аспекты жизни майя. Как и в других культурах, существовало множество различных божеств (более 250), у каждого из которых была своя особая сфера влияния. Они управляли погодой, урожаем, они диктовали чью-то пару, руководили каждым рождением и присутствовали при чьей-то смерти.
Загробная жизнь майя была похожа на месопотамскую в том смысле, что это было темное и мрачное место, но майя представляли себе еще худшую судьбу, когда человек постоянно находился под угрозой нападения или обмана со стороны повелителей демонов, населявших подземный мир (известный как Шибальба или Метнал). Страх перед путешествием через Шибальбу был такой мощной культурной силой, что майя — единственная известная древняя культура, почитавшая богиню самоубийства (Икстаб), потому что считалось, что самоубийцы обходят Шибальбу и попадают прямо в рай (как и те, кто умер при родах или в бою). Майя верили в циклическую природу жизни, в то, что все вещи, которые, кажется, просто умирают, трансформируются, и считали человеческую жизнь просто еще одной частью той картины, которую они видели вокруг себя в природе. Они считали смерть естественным продолжением жизни и боялись очень неестественной возможности того, что мертвые могут вернуться, чтобы преследовать живых.
Было возможно, что человек будет цепляться за жизнь по любой из ряда причин (главной из которых было неправильное погребение), и поэтому были проведены церемонии, чтобы почтить память умерших и почтить их дух. Этой веры придерживались также мезоамериканские культуры, отличные от майя, такие как ацтеки и тараски. Со временем он превратился в праздник, известный сегодня как День мертвых (Эль Диа де лос Муэртос ), в котором люди празднуют жизнь тех, кто ушел, и помнят их имена.
Однако это были не только люди, которых следовало помнить и чтить, но и очень важное божество, которое ученые называют Богом Кукурузы. Бог кукурузы — это фигура умирающего и возрождающегося бога в виде Хун Хунакпу, который был убит Владыками Шибальбы, возвращен к жизни своими сыновьями, Близнецами-Героями, и выходит из подземного мира в виде кукурузы. «Постриженный» Бог Кукурузы или «Покрытый листьями» Бог Кукурузы — распространенные изображения, встречающиеся в иконографии майя. Его всегда изображают вечно молодым и красивым, с удлиненной головой, похожей на кукурузный початок, длинными распущенными волосами, похожими на кукурузный шелк, и украшенным нефритом, символизирующим кукурузный стебель. Майя считали его настолько важным, что матери привязывали головы своих маленьких сыновей, чтобы выровнять лоб и удлинить их головы, чтобы походить на него.
Бог кукурузы оставался важным божеством для майя, даже когда его затмил величайший и самый популярный из богов Кукумац (также известный как Кукулькан и Кецалькоатль), чью великую пирамиду в Чичен-Ице до сих пор ежегодно посещают миллионы людей в наши дни. В дни двойного равноденствия каждого года солнце отбрасывает тень на ступени пирамиды, которая, кажется, напоминает огромную змею, спускающуюся сверху вниз; считается, что это великий Кукулькан, возвращающийся с небес на землю, чтобы передать свои благословения. Даже сегодня люди собираются в Чичен-Ице, чтобы стать свидетелями этого события в дни равноденствия, вспомнить прошлое и надеяться на будущее.
Греческая и Римская религия
Важность поминовения умерших как части религиозных обрядов была неотъемлемой частью верований и греков. Постоянное воспоминание умерших живыми поддерживало душу умершего живой в загробной жизни. Греки, как и другие упомянутые культуры, верили во многих богов, которые часто заботились о своих человеческих подопечных, но так же часто преследовали свои собственные удовольствия.
Капризная природа богов, возможно, способствовала развитию философии в Греции, поскольку философия может развиваться только в культуре, где религия не удовлетворяет духовные потребности людей. Платон последовательно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они были просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми. Ксенофан, как отмечалось выше, утверждал, что греческая точка зрения была совершенно неправильной, и Бог был невообразим.
Тем не менее, для большинства греков — и для центральной функции общества — боги должны были почитаться, как и те, кто перешел в их царство. Просто потому, что человек больше не жил на земле, не означало, что об этом человеке нужно было забыть не больше, чем о том, чтобы почтить невидимых богов. Как и в других древних культурах, религия в Греции была полностью интегрирована в повседневную жизнь и распорядок дня.
Греки советовались с богами по самым разным вопросам, начиная от государственных дел и заканчивая личными решениями, касающимися любви, брака или работы. Древняя история рассказывает о том, как писатель Ксенофонт (430-354 гг. до н. э.) пришел к Сократу с вопросом, считает ли философ, что ему следует присоединиться к армии Кира Младшего в походе в Персию. Сократ послал его задать вопрос богу в Дельфах. Вместо того чтобы задать свой первоначальный вопрос, Ксенофонт спросил дельфийского бога, к какому из многих богов лучше всего снискать благосклонность, чтобы обеспечить успешное предприятие и безопасное возвращение. Похоже, он получил правильный ответ, так как пережил катастрофическую кампанию Кира и не только вернулся в Афины, но и спас большую часть армии.
Религия Рима следовала той же парадигме, что и религия Греции. Римская религия, скорее всего, зародилась как своего рода анимизм и развивалась по мере того, как они вступали в контакт с другими культурами. Греки оказали наиболее значительное влияние на римскую религию, и многие из римских богов — это просто греческие божества с римскими именами и слегка измененными атрибутами.
В Риме поклонение богам было тесно связано с государственными делами, и считалось, что стабильность общества зависит от того, насколько хорошо люди почитали богов и участвовали в ритуалах, которые их чтили. Весталки-девственницы являются одним из известных примеров этой веры в то, что эти женщины должны были соблюдать данные ими обеты и ответственно выполнять свои обязанности, чтобы постоянно чтить Весту и все, что богиня дала людям.
Хотя римляне импортировали своих главных богов из Греции, как только римская религия была установлена и связана с благосостоянием государства, никакие иностранные боги не приветствовались. Когда поклонение популярной египетской богине Исиде было перенесено в Рим, император Август запретил строить какие-либо храмы в ее честь или проводить публичные обряды в ее честь, потому что он чувствовал, что такое внимание, уделяемое иностранному божеству, подорвет авторитет правительства и установившиеся религиозные верования. Для римлян боги создали все по своей воле и поддерживали вселенную наилучшим из возможных способов, и человек был обязан оказывать им честь за их дары.
Это относилось не только к «главным» богам римского пантеона, но и к домашним духам. Тот пенаты были земными духами кладовой, которые хранили свой дом в безопасности и гармонии. От человека ожидалось, что он будет благодарен за их усилия и вспомнит о них, входя в свой дом или выходя из него. Статуи из пенаты их вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их, а жертвоприношения оставляли у очага для их удовольствия. Если кто-то усердно ценил их усилия, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если забывал о них, то страдал за такую неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было точно таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.
Общие темы в Древней религии и их продолжение
Религии древнего мира имели много общих черт друг с другом, хотя культуры, возможно, никогда не контактировали друг с другом. Духовная иконография пирамид майя и Египта была признана с тех пор, как Джон Ллойд Стивенс и Фредерик Катервуд впервые привлекли внимание мира к майя в 19 веке н. э., но фактические структуры верований, истории и наиболее значимые фигуры в древней мифологии удивительно похожи от культуры к культуре.
В каждой культуре можно найти одни и те же или очень похожие паттерны, которые люди находили резонансными и которые придавали жизненную силу их верованиям. Эти модели включают в себя существование многих богов, которые проявляют личный интерес к жизни людей; создание сверхъестественным существом, которое говорит на нем, создает его или приказывает ему существовать; другие сверхъестественные существа, исходящие от первого и величайшего; сверхъестественное объяснение сотворения земли и людей; отношения между созданными людьми и их богом-создателем, требующие поклонения и жертвоприношения.
Существует также повторение фигуры, известной как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественный, который убит или умирает и возвращается к жизни на благо своего народа: Осирис в Египте, Кришна в Индии, Бог Кукурузы в Мезоамерике, Вакх в Риме, Аттис в Греции, Таммуз в Месопотамии. Часто существует загробная жизнь, похожая на земное существование (Египет и Греция), противоположная жизни на земле (Мезоамерика и Месопотамия) или сочетание того и другого (Китай и Индия).
Резонансное духовное послание этих различных религий повторяется в текстах от Финикии (2700 г. до н. э.) до Шумера (2100 г. до н. э.), Палестины (1440 г. до н. э.), Греции (800 г. до н. э.) и Рима (около 100 г.н. э.) и продолжает информировать о верованиях тех, кто пришел позже. Этот мотив даже затрагивается в иудаизме в фигуре Иосифа (Бытие 37, 39-45), который был продан своими братьями в рабство в Египте, попал в тюрьму после обвинений жены Потифара, а затем освобожден и восстановлен. Хотя на самом деле он не умирает, после своего символического «воскресения» он спасает страну от голода, обеспечивая людей так же, как и другие возрождающиеся фигуры.
Финикийская сказка о великом боге Ваале, который умирает и возвращается к жизни, чтобы сразиться с хаосом бога Ямма, была уже древней в 2750 году до н. э., когда был основан город Тир (согласно Геродоту), а греческая история об умирающем и возрождающемся боге Адонисе (около 600 года до н. э.) была заимствована из более ранних финикийских сказаний, основанных на Таммузе, который был заимствован шумерцами (а позже персами) в знаменитом рассказе о боге Адонисе. Нисхождение Инанна миф.
Эта тема жизни после смерти и жизни, происходящей от смерти, и, конечно же, суда после смерти, получила наибольшую известность благодаря евангельским усилиям святого Павла, который распространил слово умирающего и возрождающегося бога Иисуса Христа по всей древней Палестине, Малой Азии, Греции и Риму (ок.42-62 н.э.). Видение Павлом фигуры Иисуса, помазанного сына Божьего, который умирает, чтобы искупить человечество, было заимствовано из более ранних систем верований и способствовало пониманию книжников, которые будут писать книги, составляющие Библию.
Религия христианства сделала стандартом веру в загробную жизнь и установила организованный набор ритуалов, с помощью которых приверженец мог обрести вечную жизнь. Поступая таким образом, ранние христиане просто следовали по стопам шумеров, египтян, финикийцев, греков и римлян, у всех которых были свои собственные стилизованные ритуалы поклонения своим богам.
После христиан мусульманские толкователи Корана учредили свои собственные ритуалы для понимания верховного божества, которые, хотя и сильно отличаются по форме от христианства, иудаизма или любой из более древних «языческих» религий, служили той же цели, что и ритуалы, когда-то практиковавшиеся в поклонении египетскому пантеону более 5000 лет назад: дать людям понять, что они не одиноки в своей борьбе, страданиях и победах, что они могут сдерживать свои низменные побуждения и что смерть — это не конец существования. Религии древнего мира давали ответы на вопросы людей о жизни и смерти и в этом отношении ничем не отличаются от тех верований, которые практикуются в современном мире.
https://www.worldhistory.org/religion/
Загрузка...
