Шаманизм широко практиковался в Корее с доисторических времен вплоть до современной эпохи. Это система верований, зародившаяся в культурах северо-Восточной Азии и Арктики, и хотя термин шаманизм с тех пор приобрел более широкое значение во многих различных культурах, в Древней Корее он сохранил свою первоначальную форму, когда самопровозглашенные практикующие обещали контактировать и влиять на мир духов, чтобы помогать живым. Шаманы получали власть от тех, кто верил в их ценность. Как таковая, она не является религией, и не было ни иерархического священства, ни текстов, ни догм, которых следовало бы придерживаться. На протяжении большей части записанной истории Кореи буддизм был официальной государственной религией, но шаманизм продолжал играть важную роль для обычного, в основном крестьянского населения. Его влияние на древнюю корейскую культуру наиболее ощутимо в сохранившихся произведениях искусства, архитектуры, литературы и музыки.
Ритуалы и Практикующие
В шаманизме, называемом по-корейски дезин или «суеверие», считается, что существует другой мир, помимо мира живых, и в этом духовном мире есть как хорошие, так и плохие сущности, которые могут влиять на человеческие дела. Кроме того, шаманизм был смешан с элементами анимизма, где природные объекты, такие как деревья, горы, скалы и реки, как полагают, обладают своими собственными духами, и с идеей геомантии, где любое размещение домов, храмов и могил, например, тщательно продумано, чтобы учесть и наилучшим образом извлечь выгоду из расположения таких жилищ духов и жизненных сил. Шаман, по крайней мере для верующих, обладает способностью не только устанавливать контакт с этими духами, но и фактически входить в их мир. В качестве альтернативы, в кут ритуал, дух или конкретный бог могут временно вселяться в тело шамана или совместно проживать в нем и быть способными вести беседу. Он или она делает это в измененном состоянии сознания или транса, которое достигается длительным пением и танцами, сопровождаемыми барабанным боем и колокольным звоном. Наконец, шаманам также приписывались целительные способности и способность оказывать положительное воздействие на организм, такое как плодовитость и долголетие.
Женщины-шаманы были известны как муданг в то время как мужчины были паксу или пансу , с доказательствами того, что первых было намного больше, в основном потому, что это была одна из четырех профессий, которыми женщинам разрешалось заниматься. Чтобы стать шаманом, не требовалось никакой особой церемонии, обучения или посвящения. Самопровозглашенные шаманы часто заявляли о духовном опыте, как правило, во время болезни, и поэтому практиковали его в дальнейшем. Дочери муданг Обычно они шли по стопам своей матери и тоже становились шаманами. У этих шаманов не было определенного места или храма, в котором они могли бы практиковать свои способности, но они выступали там, где это было необходимо. Некоторые шаманские святилища действительно существовали, например, в горных районах, посвященных Саншину, Богу Гор.
Шаманы не были связаны ни с каким конкретным органом, ни с какой-либо религиозной ответственностью, верующие нанимали их на свой страх и риск, так сказать. Однако многие люди действительно верили в свою способность действовать как посредник между этим миром и царством духов. Одна группа духов, в частности, чосанг или духи предков, могли быть неприятными, и их обвиняли во всевозможных негативных событиях. Затем был нанят шаман, чтобы связаться с этими духами и выяснить причину их беспокойства, чтобы их можно было успокоить и заставить отойти от дел живых.
Муданг и паксу должно быть, у них было много успехов, поскольку считается, что шаманы были среди лидеров общин в ранних обществах Древней Кореи, даже, возможно, были единственным правителем. Одним из условий для ранних королей Силлы было чачаунг или шаман. Такая возможность дополнительно подтверждается рисунками золотых корон из королевских гробниц 5-6 века н. э. королевства Силла. Эти короны имеют древовидные отростки, мотив, обычно встречающийся в искусстве шаманизма, и похожий на те, что встречаются у сибирских племен. Современное королевство Пэкче (Пэкче) также изготовило тип ветвеобразного украшения для своих королевских корон. Корейская мифология описывает лидеров, таких как основатель корейской расы Дангун, как обладающих шаманскими качествами или наследием, и он иногда изображается в искусстве как Саньшин (или наоборот).
Сосуществование с другими религиями
Начиная с династии Горео (918-1392 гг. н. э.) и далее, по мере того как конфуцианские принципы и буддизм приобретали все большее значение, шаманизм уменьшался с точки зрения его влияния на правительство и государственные дела. Некоторые королевы действительно нанимали своих личных шаманов, и иногда их призывали правительства во времена кризисов, таких как сильные засухи или наводнения, но во времена династии Чосон с 14 века н. э. были приняты специальные меры для исключения шаманов из королевского двора.
Все шаманы должны были быть зарегистрированы, и для надзора за их деятельностью был назначен государственный чиновник. Это было связано с принятием неоконфуцианства и общим аристократическим неодобрением шаманизма с его непристойными танцами и смешением полов в ритуалах. Тем не менее, она продолжала оказывать сильное влияние на обычное, в основном сельское население, которое без колебаний принимало законность этой и других религий — от традиционного поклонения предкам до одобренного государством буддизма. Действительно, народная религия долгое время представляла собой эклектичную смесь шаманизма, анимизма, упрощенного буддизма, даосизма и конфуцианства, и об этом свидетельствуют столь же эклектичные образы, встречающиеся в корейском народном искусстве.
Искусство шамана
Картины шамана, как правило, попытка художника или даже шамана запечатлеть опыт кут ритуальные, были созданы на шелке, бумаге и хлопке. Они довольно примитивны, без какой-либо попытки представить перспективу, но обладают смелостью и жизненной силой. Тематика также может быть довольно ограниченной с небольшим количеством богов, появляющихся с большой частотой. Горный бог Саншин — любимец, и его изображают в виде старика с длинной белой бородой, обычно сидящего под сосной в сопровождении своего тигрового посланника. Другие популярные боги включают Юнвана, Короля-дракона, и Хаенима и Талнима, духов солнца и луны соответственно. Некоторые боги имеют буддийское происхождение, такие как Самбул чесок или Три Будды, которые появляются на многих бумажных веерах, используемых шаманами в ритуалах.
Во время ритуалов эти картины вешали на стены или, если они были снаружи, помещали на экраны или прикрепляли к подвесным линиям. Белый, синий и желтый — наиболее распространенные цвета, используемые в таких картинах. Картины часто включают элементы буддизма, действительно, буддийским монахам было поручено их нарисовать, и поэтому сцены могут содержать как фигуры Будды, так и фигуры Шаманов, таких как Чилсон, дух Семи Звезд, и созвездия, важные для шаманизма, такие как Большая Медведица, а также звезда северного полюса и девять планет. В этих картинах в смешанном стиле красный используется гораздо чаще, чем в чисто шаманских работах. Другой формой живописи была пуджок , временные плакаты, прикрепленные к дверным проемам, стенам и сундукам, чтобы отгонять злых духов. На них чаще всего изображались рудиментарные рисунки тигров, собак, петухов и львов.
Другие формы искусства включают уже упомянутые королевские короны периода Трех королевств под влиянием шаманов и бронзовые погремушки или колокольчики в форме звезды, также из древних гробниц, которые, вероятно, использовались в ритуалах и датируются 3 веком до нашей эры. Шаманизм повлиял на буддийскую архитектуру, особенно на каменные пагоды, установленные перед храмами, которые иногда имели семь круглых колец, символизирующих семь звезд созвездия Большой Медведицы. Буддийская скульптура тоже иногда черпала вдохновение в шаманской иконографии. Например, в 11 веке н. э. очень большие фигуры Будды в образе Майтрейи (грядущего Будды) были вырезаны из природных валунов, и многие носят уникальные высокие шляпы, которые, по мнению некоторых ученых, могут представлять связь с шаманизмом. Примеры можно найти в Паджу и в храме Кванчок в Нонсане.
https://www.worldhistory.org/article/968/shamanism-in-ancient-korea/
Загрузка...
