Гула (также известная как Нинкаррак) — вавилонская богиня исцеления и покровительница врачей, целительских искусств и медицинских практик. Впервые о ней упоминается в период Ура III (2047-1750 гг. до н. э.), где она упоминается как великая богиня здоровья и благополучия.
Ее имя (Гула) означает «Великая» и обычно интерпретируется как «великая в исцелении», в то время как Нинкаррак означает «Леди Кар», интерпретируемая как «Леди Стены», как защитный барьер, хотя оно также понимается как «Леди Каррака», город, связанный с городом Исин.
В Шумерии ее называли «великим врачом черноголовых» (шумеров). В месопотамских медицинских текстах и заклинаниях она обычно упоминается как белет балати , «Леди здоровья», и как Азугаллату , «Великая целительница». Ее главный культовый центр находился в Исине, хотя ее поклонение распространялось по всему Шумеру на юге вплоть до Аккада и, в конечном счете, по всему региону Месопотамии. Ее иконография изображает ее всегда с собакой, иногда сидящей и окруженной звездами. Она ассоциируется с подземным миром и трансформацией.
Первоначально Гула была шумерским божеством, известным как Бау (или Баба), богиня собак. Люди заметили, что, когда собаки зализывали свои раны, они, казалось, заживали быстрее, и поэтому собаки стали ассоциироваться с исцелением, а Бау превратился в исцеляющее божество. Когда ее поклонение распространилось из города Лагаш в Исин, она стала известна как Нинисина («Госпожа Исина»). Ее другие имена включали Нинтинугга и Нимдиндуг, которые относились к ее целительским талантам, или еще другие, которые просто возвышали ее до покровительницы города.
Ученый Джереми Блэк отмечает, что многие из ее имен были «первоначально именами других богинь», которых она ассимилировала (101). Когда ее почитали в Ниппуре, она была известна как Ниннибру, «царица Ниппура», и ассоциировалась с богом-героем Нинуртой. Она стала известна как Гула, великая целительница, во второй половине древневавилонского периода (2000-1600 гг. до н. э.) и наиболее известна под этим именем в наши дни.
Мифологическое Происхождение и Семья
Она была дочерью великого бога Ану, созданного вместе с другими его детьми в начале времен, и ее мужей/супругов по-разному называют Нинуртой, богом-целителем и божественным судьей Пабилсагом, или сельскохозяйственным богом Абу. Ученый Стивен Бертман пишет: «Поскольку по крайней мере два из этих божеств были связаны с сельским хозяйством, ее брак с ними может символически отражать целебное использование растений» (119). Ее сыновьями были Даму и Ниназу, а ее дочерью — Гунурра, все исцеляющие божества.
Даму был центральным шумерским богом исцеления, который сочетал магический и «научный» подходы к болезням. Он был связан с умирающей и возрождающейся фигурой бога Таммуза (также известного как Думузи), занимающей центральное место в рассказах об Инанне и возрождении; следовательно, он также связан с трансформацией и переходом. Он часто упоминается вместе с Гулой в заклинаниях для исцеления. Хотя Гула считалась верховной целительницей, Даму считалась посредником, через которого ее сила достигала врачей.
Ниназу, который ассоциировался со змеями (символами трансформации), подземным миром (переход) и исцелением (трансформацией), носил посох, переплетенный со змеями. Этот символ был принят египтянами для Хеки, их бога магии и медицины, а затем греками как кадуцей, посох, который носил Гермес Трисмегист, их бог магии, исцеления и письма (связанный с египетским богом Тотом). Сегодня, конечно, кадуцей рассматривается в кабинетах врачей и медицинских практиках по всему миру как символ Гиппократа, отца медицины.
Врачи в Месопотамии
В древней Месопотамии существовало два типа врачей: Агу (врач, который лечил болезнь «научно») и Асипу (целитель, который полагался на то, что современные люди назвали бы «магией»). Были также хирурги и ветеринары, которые могли быть выходцами из любого из этих слоев общества. Стоматологией занимались оба вида врачей, и оба, возможно, также присутствовали при родах.
Несомненно, что акушерки (сабсуту ) принимал роды ребенок, а не врач, и все же врачу была выплачена плата за оказание какой-либо услуги при родах, поскольку из записей ясно, что им заплатили больше за рождение ребенка мужского пола, чем женского. Вполне возможно, что Асипу мог бы читать молитвы богам или песнопения, чтобы отогнать демонов (в первую очередь демона Ламашту, который убивал или уносил младенцев) или что Агу мог бы облегчить родовые схватки с помощью трав, но не помогал при фактических родах.
Беременная женщина и та, которая рожала, носили специальные амулеты, чтобы защитить своего нерожденного ребенка от Ламашту и призвать защиту другого демона по имени Пазузу («демон» не всегда имел значение зла, которое он делает в наши дни, и мог быть доброжелательным духом). Хотя современная наука иногда ссылается на Асипу как «знахарь» и Агу как «практикующий врач», жители Месопотамии относились к ним с одинаковым уважением. Ученый Роберт Д. Биггс отмечает:
В древних текстах нет и намека на то, что один подход был более законным, чем другой. На самом деле, два типа целителей, похоже, имели равную легитимность, если судить по таким фразам, как «если ни медицина, ни магия не приносят исцеления», которые встречаются несколько раз в медицинских текстах. (1)
Существенное различие между этими двумя типами заключалось в том, что Асипу более явно полагался на сверхъестественное, в то время как Агу более непосредственно касался физических симптомов, с которыми столкнулся пациент. Однако оба типа целителей приняли бы сверхъестественный источник болезни, и Агу не следует считать более «современным» или «научным», чем Асипу .
Эти врачи оперировали вне храмов и лечили там пациентов, но чаще совершали визиты на дом. Считается, что город Исин, как культовый центр Гулы, служил учебным центром для врачей, которых затем по мере необходимости отправляли в храмы в разных городах. Нет никаких свидетельств частной практики по сути, хотя у королей и более состоятельных были свои собственные врачи. Доктор всегда ассоциировался с каким-нибудь храмовым комплексом.
Женщины и мужчины могли бы быть врачами, хотя, как отмечает ученый Жан Боттеро, «Женщины-писцы или переписчики, экзорцисты или эксперты в дедуктивном гадании [ Асипу и Агу ] можно было пересчитать по пальцам одной руки» (117). Тем не менее, в Шумере было больше женщин-врачей, чем где-либо еще, и не случайно именно шумеры, с их высоким уважением к женщинам, первыми представили женское божество исцеления.
Болезнь и Боги
Считалось, что болезни и недуги исходят от богов как наказание или сигнал к пробуждению для человека. Боги создали людей своими сотрудниками и поэтому заботились о них и обеспечивали их счастье. Тем не менее, как указывает Боттеро, люди имели склонность ко греху и иногда нуждались в исправлении в форме болезни или несчастья, чтобы вернуть их на правильный путь. Однако болезнь может иметь и другие сверхъестественные причины, такие как демоны, злые духи или разгневанные мертвецы. Вполне возможно, что невинный человек заболел не по своей вине, а врачи правильно выполнили каждое заклинание и применили надлежащие лекарства, и все же этот человек все равно умер.
Даже если бы один бог желал больному человеку только самого лучшего, другой бог мог бы обидеться и отказался бы умиротворяться, какие бы подношения ни приносились. Чтобы еще больше усложнить ситуацию, также нужно было учитывать, что проблема была вызвана не богами, а призраком, которому боги позволили причинить неприятности, чтобы исправить какую-то ошибку, или просто злым духом, демоном или злым призраком. Биггс пишет:
Мертвые – особенно умершие родственники – также могут беспокоить живых, особенно если пренебрегаются семейными обязанностями по подношению умершим. Особенно вероятно, что к беде вернутся живые призраки людей, умерших неестественной смертью или не похороненных должным образом — например, смерть от утопления или смерть на поле боя. (4)
Медицинские книги из библиотеки Ашшурбанипала, однако, ясно показывают, что врачи обладали впечатляющим объемом медицинских знаний и регулярно применяли их для ухода за своими пациентами и умиротворения богов и духов умерших. Считалось, что это знание пришло от Гулы как дар богов. Точно так же, как они послали болезнь, по какой бы то ни было причине, они также предоставили средства для излечения.
К Гуле часто обращались за помощью в зачатии, особенно когда считалось, что вмешивается какая-то сверхъестественная сущность, и она появляется в надписях, призывающих к плодородию. Независимо от того, была ли болезнь вызвана богом, призраком или злым духом, целебные силы Гулы обычно могли вернуть пациенту здоровье. Однако она не всегда была такой доброй и заботливой, и так же хорошо была известна своим вспыльчивым нравом.
Гула как Каратель и Защитница
Богиню почти так же часто призывают в проклятиях, как и в исцелении. Считалось, что она способна вызывать землетрясения и бури, когда была разгневана, и среди ее эпитетов есть «Королева бури» и «Та, Кто заставляет трепетать Небеса». Табличка времен правления Навуходоносора I (1125-1104 гг. до н. э.) призывает Гулу в качестве защитницы для мемориала. Было принято всякий раз, когда король воздвигал памятник, добавлять проклятие к надписи на любого, кто испортит или удалит ее, призывая богов наказать нарушителя всеми возможными способами.
Надпись на мемориале Навуходоносора I частично гласит, что, если кто-нибудь испортит или удалит его, «Пусть Нинурта, царь неба и земли, и Гула, невеста Э-Шарры, уничтожат его памятник и уничтожат его семя» (Уоллис Бадж, 126). Она также упоминается в других надписях таким же образом.
Люди думали успокоить ее, поклоняясь в ее храмах, где собаки свободно бродили и о них хорошо заботились, как о ее священных спутниках. Бертман пишет: «Ее священным животным была собака, и керамические модели собак были посвящены ей в ее святилищах теми, кто был благословлен ее нежной милостью» (119). Знаменитые Собаки Нимруда, керамические статуэтки, найденные в 1950-х годах н. э. в городе Нимруд, являются одними из наиболее известных примеров амулетических фигур, посвященных Гуле.
Ее целительные способности пользовались таким же уважением, как и страх перед ее характером, и другие ее эпитеты включают «Целительница Земли», «Та, Кто Снова делает Разбитое Целое» и «Леди, Которая восстанавливает Жизнь». Именно Гула после Великого потопа вдохнула жизнь в новых существ, созданных богами, чтобы оживить их. Благодаря этому поступку и ее заботе о людях впоследствии она считалась своего рода Богиней-Матерью, подобно Нинхурсаг, которая на самом деле создала тела людей.
Поклонение в храмах, святилищах и святилищах Гулы было бы таким же, как у любого месопотамского бога или богини: жрецы и жрицы храмового комплекса позаботились бы о ее статуе и внутреннем святилище, а люди отдали бы дань уважения во внешних дворах, где они встретились бы с духовенством, удовлетворили бы свои потребности и оставили свои дары с мольбой или благодарностью. Не было никаких храмовых служб, которые можно было бы узнать в наши дни.
Одним из существенных различий между обрядами в ее храмах и в храмах других божеств были собаки, которые каким-то образом принимали участие в ритуалах исцеления, хотя точные детали того, что они делали, неясны. Возможно, они сыграли определенную роль в ритуальном жертвоприношении, поскольку под пандусом, ведущим к храму Гулы в Исине, было похоронено более тридцати собак. Однако эти собаки, возможно, были просто храмовыми собаками, которых почтили погребением у входа.
Керамические фигурки, такие как собаки Нимруда, хоронили у дверей и порогов, часто с надписью «Гула», для защиты от вреда. Эти фигурки были найдены в ряде мест, помимо Нимруда, особенно в Ниневии, и надписи ясно показывают, что захоронение фигурок собак — или в данном случае настоящих собак — было мощным заклинанием для защиты дома от зла.
Женские божества потеряли большую часть своего престижа во время правления Хаммурапи (1792-1750 до н. э.) и впоследствии, когда боги мужского пола доминировали в теологическом ландшафте, но Гуле продолжали поклоняться таким же образом и с таким же уважением. Ее преобразующие способности связывали ее с сельским хозяйством (еще один из ее эпитетов — «Выращивающий травы»), и поэтому ей поклонялись в надежде на хороший урожай, а также на деторождение и хорошее здоровье в целом.
Почитание богини продолжалось и в христианский период, и на Ближнем Востоке она была так же популярна, как и многие более известные божества, такие как Исида и Афина. Ее культ приходил в упадок по мере того, как христианство все больше укоренялось в умах людей, пока к концу первого тысячелетия н. э. она не была забыта.
https://www.worldhistory.org/Gula/
Загрузка...
