Упанишады являются одними из самых известных философско-религиозных произведений в мире, а также одними из старейших, поскольку считается, что самые ранние тексты были составлены между 800-500 годами до нашей эры. Эти работы представляют собой философские диалоги, касающиеся концепций, выраженных в Ведах, центральных священных писаниях индуизма. Приверженцы индуизма знают веру как Санатан Дхарма это означает «Вечный порядок» или «Вечный путь», и считается, что этот порядок раскрывается через Веды, концепции которых считаются прямым знанием, переданным от Бога.
Слово Веда означает «знание», и считается, что четыре Веды содержат основные знания о Вселенной и о том, как человек должен жить в ней. Термин Упанишады означает «сесть поближе», как будто приближаясь, чтобы выслушать какую-то важную инструкцию. Веды дают общее представление о том, как устроена вселенная и как человек должен реагировать; затем Упанишады дают указания о специфике индивидуальной реакции.
Упанишады называются Веданта – «конец Вед» – в том, что они завершают священное откровение, полученное мудрецами в какой-то момент в древнем прошлом. Веды считаются Шрути («то, что слышно») в том, что они были получены мудрецами в состоянии глубокой медитации непосредственно от Бога. Затем они сохранялись в устной традиции до тех пор, пока не были записаны между 1500 — 500 годами до н. э. Упанишады также рассматриваются ортодоксальными индуистами как Шрути в том смысле, что мудрость и проницательность, которые они содержат, кажутся слишком глубокими, чтобы возникнуть в уме человека. Всего существует 180-200 Упанишад, но наиболее известными являются 13, которые включены в тексты Вед.
Веды и Упанишады
Четыре Веды передавались из поколения в поколение, пока они не были записаны в так называемый Ведический период между 1500 — 500 годами до н. э. в Индии. Обычно считается, что эти концепции возникли в Центральной Азии и прибыли в Индию с индоарийской миграцией около 3000 года до н. э. (хотя это оспаривается некоторыми учеными). Хотя некоторые школы мысли утверждают, что существует пять Вед, научный консенсус основывается на четырех:
- Ригведа
- Сама Веда
- Яджур Веда
- Атхарва Веда
13 наиболее известных Упанишад включены в тексты каждой из них в соответствии с конкретными концепциями, которые каждая из них выражает. 13 Упанишад таковы:
- Брихадараньяка Упанишада
- Чандогья Упанишада
- Тайттирия Упанишада
- Айтерея Упанишада
- Кауситаки Упанишада
- Кена Упанишада
- Катха Упанишада
- Иша Упанишада
- Шветасватара Упанишада
- Мундака Упанишада
- Прашна Упанишада
- Майтри Упанишада
- Мандукья Упанишада
Состав первых шести (от Брихадараньяки до Кены) датируется примерно 800-500 годами до н. э., а последние семь (от Катхи до Мандукьи) датируются периодом после 500 года до н. э. до 1 века н. э. Работы принимают форму повествовательных философских диалогов, в которых искатель обращается к мастеру за наставлениями в духовной истине. Этот искатель может не всегда знать, что он или она ищет такую истину, и в некоторых Упанишадах бестелесный голос обращается непосредственно к аудитории, которая затем становится собеседником говорящего в диалоге или, другими словами, искателем.
Цель работ состоит в том, чтобы непосредственно вовлечь аудиторию в духовный дискурс, чтобы повысить свою осведомленность и помочь человеку в достижении цели самоактуализации. Упанишады развились из религиозно-философской системы брахманизма, которая утверждала, что создатель вселенной и сама вселенная были Высшей Душой, которую они называли Брахманом. Величие и сила Брахмана были слишком велики, чтобы люди могли их постичь, и поэтому Они явились людям через аватары, которые приняли облик индуистских богов, таких как Брахма, Вишну, Шива и многие другие.
Люди могли распознать в этих богах присущую Брахману природу, но для того, чтобы получить непосредственный опыт, им было предложено установить отношения со своим высшим «я», известным как Атман – которая была искрой Божественного, которую каждый индивид нес в себе. Таким образом, цель жизни состояла в том, чтобы выполнять обязанности, для выполнения которых человек был послан на землю, признавая свой долг (дхарма ) и выполняя его с помощью правильных действий (карма ) по мере того, как человек работал над самореализацией и освобождением (мокша ) который освободил человека от цикла перерождения и смерти (сансара ).
Самоактуализация достигается с пониманием фразы Тат Твам Аси – «Ты есть То» означает, что человек уже является тем, кем он хочет стать; нужно только осознать это. Каждый человек уже несет в себе Божественную Искру; осознание этого связывает человека с Богом и другими людьми. Такое понимание человеческого существования, в основном, лежит в основе системы верований Санатан Дхармы, и Упанишады предлагают, как лучше всего жить с этим пониманием.
Резюме и комментарии
Следующие 13 Упанишад представлены в том порядке, в котором, как считается, они были составлены. Прямого повествовательного продолжения от первого до последнего нет, но все они затрагивают одни и те же основные концепции, просто с разных точек зрения.
Брихадараньяка Упанишада : Встроен в Яджур Веду и древнейшую Упанишаду. Название примерно означает «Великое лесное учение», и обычно его приписывают мудрецу Яджанвалкье (8 век до н. э.), хотя это оспаривается. Она начинается с сотворения вселенной богом Праджапати, который позже идентифицируется как аватар Брахмана. Тот Атман как Высшее Я, бессмертие души, иллюзия двойственности и сущностное единство всей реальности обсуждаются и объясняются через аналогию соли в воде:
Как кусок соли, брошенный в воду, растворяется и не может быть извлечен снова, хотя, где бы мы ни попробовали воду, она соленая, даже так, отдельное «я» растворяется в море чистого сознания, бесконечного и бессмертного. Отделенность возникает из отождествления «Я» с телом, которое состоит из элементов; когда это физическое отождествление растворяется, больше не может быть отдельного «я». (4.12)
Брихадараньяка Упанишада является одной из самых известных не только благодаря созданию концепции освобождения от цикла перерождений и смерти и единения Атмана с Брахманом, но и благодаря ее использованию поэтом 20-го века Т.С. Элиотом (1888-1965 гг.н. э.) в своем шедевре Пустошь .
Чандогья Упанишада : Встроен в Саму Веду и считается таким же старым, как Брихадараньяка, хотя дата составления неизвестна. Текст повторяет часть содержания Брихадараньяки, но в метрической форме, которая дает этой Упанишаде название от Чанды (поэзия/метр). Повествования далее развивают концепцию Атмана-Брахмана, важность правильных действий в соответствии со своим долгом и то, как работает связь Атман-Брахман.
Это наиболее хорошо объясняется в отрывке, известном как История Шеветакету Шеветакету возвращается домой после двенадцати лет обучения, гордый своими знаниями, и его встречает отец Уддалака. Уддалака спрашивает его, научился ли он «духовной мудрости, которая позволяет слышать неслышимое, думать о немыслимом и знать неизвестное» (6.1.3). Шеветакету понятия не имеет, о чем он говорит, и поэтому Уддалака проводит его через различные уроки единства, указывая, как можно узнать основную форму всей глины из одного куска глины или всего железа из одного куска железа. Единственное число информируется коллективом. Каждый, казалось бы, отдельный сосуд, сделанный из глины, участвует во всей совокупности вещества глины. Уддалака продолжает на других примерах обсуждение личности, Атман , и Брахман, наконец-то приведший своего сына к осознанию Тат Твам Аси и единство всего сущего.
Тайттирия Упанишада : Встроен в Яджур Веду, а также считается одной из старейших Упанишад. Название может происходить от возможного автора, мудреца Титтири, но это оспаривается. Работа начинается с благословений, восхваляющих Брахмана, «источник всей силы», и обета говорить правду и следовать закону, прежде чем заявить о своем обязательстве изучать Веды и просить Божественного о свете мудрости, чтобы осветить свою жизнь и привести человека к единству с Высшей Реальностью. Работа продолжается на тему единства и надлежащего ритуала до ее завершения во славу осознания того, что двойственность — это иллюзия, и каждый является частью Бога и друг друга.
Айтерея Упанишада : Включенная в Ригведу, Айтерея повторяет ряд тем, затронутых в первых двух Упанишадах, но немного по-другому. Наиболее заметным примером является обсуждение Пяти Огней цикла человеческого существования: когда кто-то умирает, его кремируют (первый огонь), а затем он отправляется в виде дыма в другой мир, где входит в грозовые облака (второй огонь) и падает на землю в виде дождя (третий огонь), чтобы стать пищей, съеденной мужчиной (четвертый огонь), и становится семенем, которое входит в женщину (пятый огонь), чтобы развиться в плод. Айтерея подчеркивает, что этот плод является Атман о его родителях, которые гарантируют их бессмертие после его рождения и зрелости в том, что их будут помнить, но также и в опыте безусловной любви. Другими словами, дети и семейная жизнь могут предоставить человеку средства для осознания своей связи с Богом.
Кауситаки Упанишада : Эта Упанишада, включенная в Ригведу, также повторяет темы, рассматриваемые в других местах, но фокусируется на единстве существования с акцентом на иллюзию индивидуальности, которая заставляет людей чувствовать себя отделенными друг от друга и изолированными от Бога и окружающего мира. Эта концепция суммируется в строке «Кто ты?» и ответе «Я — это ты» (1.2). Работа завершается песнопением о важности знания основной формы существования и не полагаться на поверхностные проявления, чтобы определить, что человек считает истинным в жизни.
Кена Упанишада : Встроенный в Саму Веду, Кена развивает темы из Кауситаки и других, уделяя особое внимание эпистемологии и самопознанию. Кена отвергает концепцию интеллектуального поиска духовной истины, утверждая, что понять Брахмана можно только через самопознание, через личную духовную работу, а не через опыт других людей или слова в книгах. Основная концепция суммируется в следующих строках:
Есть только один способ познать Себя, и это осознать его самому. Невежды думают, что «Я» может быть познано интеллектом, но просветленные знают, что он находится за пределами двойственности познающего и познаваемого. (2.3)
Интеллектуальные занятия ведут к интеллектуальным целям; духовная истина не может быть постигнута через работу других, только собственными усилиями.
Катха Упанишада : Катха, включенная в Яджур Веду, является еще одной из самых известных Упанишад, содержащих строку, использованную британским писателем Сомерсетом Моэмом (1874-1965 гг.н. э.) для описания его бестселлера 1944 года н. э. Лезвие бритвы («путь к спасению узок и труден, как лезвие бритвы»). Катха подчеркивает важность жизни в настоящем, не беспокоясь о прошлом или будущем (то, что философ Рам Дасс сформулировал как «Быть здесь и сейчас»), изучение и объяснение Атман и его отношение к душе/разуму индивида (в притче о колеснице), концепция мокша , жизненность Вед и, особенно, самореализация, как показано в сказке о Начикете и Яме, Боге Смерти.
В этой истории молодой Начикета и его отец спорят, и отец Начикеты сердито говорит ему идти на смерть. Послушный воле своего отца, он делает это, но когда он прибывает в подземный мир, дома никого нет. Начикета ждет за дверью смерти в течение трех дней, пока Яма не вернется, извиняется за то, что заставил его ждать, и предлагает ему три желания, чтобы компенсировать его плохое гостеприимство. Мальчик просит дать ему возможность благополучно вернуться к отцу, научиться огненной жертве бессмертия и, самое главное, узнать, что происходит после смерти. Яма соглашается на первое, но отказывается от последнего, предлагая Начикете что-нибудь еще, но мальчик отказывается. Первоначальный отказ Ямы оказывается испытанием, и он рад, что Начикета не смог соблазниться мирскими удовольствиями и не отвлекся от поиска истины. Затем Яма открывает Начикете тайну жизни: смерти нет, потому что душа бессмертна, и нет «я», потому что все едино. Никто никогда не бывает одинок, ничто никогда окончательно не теряется, и каждый – в конце концов – вернется домой к Богу.
Иша Упанишада : Встроенный в Яджур Веду, Иша решительно фокусируется на единстве и иллюзии двойственности с акцентом на важности выполнения своих карма в соответствии со своими дхарма . Основной акцент в этой статье делается на важности признания единства всего сущего и глупости веры в то, что человек одинок в этом мире. Эта концепция лучше всего выражена в отрывке из 1.6:
Те, кто видит всех существ в себе
И сами во всех существах не знают страха.
Те, кто видит всех существ в себе
И сами во всех созданиях не знают горя.
Как может множественность жизни
Вводить в заблуждение того, кто видит его единство?
Признавая сущностное единство существования, человек освобождается от страха, горя, одиночества, горечи и других негативных эмоций. Освободившись, человек может легче сосредоточиться на самоактуализации.
Шветасватара Упанишада : Встроено в Яджур Веду. Светасватара, очевидно, была написана несколькими разными авторами в разное время, и все же она сохраняет целостное видение, фокусируясь на Первой Причине. В некоторых из своих вступительных строк он спрашивает:
В чем причина существования космоса? Это Брахман? Откуда мы пришли? Чем живете? Где мы наконец обретем покой? Какая сила управляет двойственностью удовольствия и боли, которыми мы движимы? (1.1)
В работе продолжается обсуждение взаимосвязи между Атман и Брахман, и важность самодисциплины как средства самореализации.
Мундака Упанишада : Эта Упанишада, включенная в Атхарва Веду, фокусируется на личном духовном знании как превосходящем интеллектуальное/эмпирическое знание. Как и в других Упанишадах, акцент делается на том, что скрывается за внешней оболочкой воспринимаемого мира. В тексте проводится различие между высшим и низшим знанием, причем «высшее знание» определяется как самоактуализация, а «низшее знание» — как любая информация, поступающая из внешнего источника, даже из Вед. Это ясно выражено в строках:
Знание двоякое: высшее и низшее.
Изучение Вед, лингвистики,
Ритуалы, астрономия и все искусства
Можно назвать низшим знанием. Чем выше
Это то, что ведет к самореализации. (1.3)
Низшее знание имеет свое место в жизни человека, но его не следует путать с экзистенциальной целью самоактуализации и единения с Божественным. Мундака является еще одной из самых популярных Упанишад за ее акцент на индивидуальных усилиях по достижению духовного понимания того, что не существует такой вещи, как изолированный индивид, как только человек осознает, что все связаны на самом фундаментальном уровне и все находятся на одном и том же пути.
Прашна Упанишада : Включенная в Атхарва Веду, Прашна касается экзистенциальной природы человеческого состояния, начиная с обсуждения того, как начинается жизнь, и продолжая размышления о бессмертии, обращаясь к таким темам, как то, что составляет «жизнь» и природа медитации/мудрости. Она фокусируется на преданности, наконец, как на средстве освобождения себя от цикла перерождений и смерти, как это выражено в отрывке:
Пусть мы слышим только то, что хорошо для всех.
Пусть мы видим только то, что хорошо для всех.
Да будем мы служить тебе, Господь Любви, всю нашу жизнь.
Пусть мы будем использованы для распространения вашего мира на земле. (1.1.)
Эта концепция бескорыстной преданности божеству вдохновила бы Бхакти («преданность») движение Средневековья, которое позже возродится как Движение Харе Кришна наших дней. Оба этих движения подчеркивали полную преданность Богу как средство полного соединения с божественным импульсом Вселенной.
Майтри Упанишада : Эта работа, включенная в Яджур Веду и также известная как Майтраяния упанишада, посвящена строению души, различным средствам, с помощью которых люди страдают, и освобождению от страданий посредством самоактуализации. В одном из самых известных отрывков обсуждается опасность довольствоваться поклонением тому, что человек воспринимает (или ему сказали) как богов, вместо того, чтобы искать Бога для себя. Позволяя себе довольствоваться «религиозным» опытом вместо «духовного», вы лишаете себя шанса на истинные отношения с Божественным, которые могут быть достигнуты только индивидуальными усилиями.
Мандукья Упанишада : Эта работа, включенная в Атар Веду, посвящена духовному значению священного слога. ОМ как выражение самости и сущностного единства всех вещей. Работа начинается со строк:»ОМ означает высшую реальность. Это символ того, что было, что есть и что будет. ОМ представляет также то, что лежит за пределами прошлого, настоящего и будущего» (1.1). Мандукья также обсуждает Четыре Состояния Сознания – Бодрствование, Сновидение, Глубокий сон и Чистое – отмечая, что чистое сознание является основной формой трех других. Это сознание может быть реализовано путем направления своего внимания вовнутрь на самосовершенствование и духовные упражнения, которые очищают разум от внешних отвлекающих факторов и иллюзий.
Заключение
Вышеизложенное является лишь беглым изложением некоторых концепций, рассматриваемых в Упанишадах, поскольку каждая работа накладывает свои диалоги на другие, чтобы стимулировать более глубокое и глубокое взаимодействие с текстом. Осознание Шеветакету своей собственной божественной природы, которой его не смогли научить двенадцать лет религиозного образования, является лишь одной иллюстрацией концепции Тат Твам Аси в Чандогья-упанишаде, так же как в беседе Начикеты с Богом Смерти, в Катха-упанишаде содержится только один обмен мнениями.
Можно было бы провести всю свою жизнь в изучении Упанишад, и при этом считается, что человек продвинется от состояния духовной тьмы и изоляции к осознанию того, что он никогда не был одинок, поскольку истинная искра Божественного пребывает в каждой душе. Писатели, философы, ученые, художники, поэты и бесчисленное множество других людей по всему миру откликнулись на эти 13 произведений с тех пор, как они были впервые переведены с санскрита, начиная с 17 века н. э. С того времени и по настоящее время их влияние только росло, и сегодня они признаны одними из величайших духовных произведений, когда-либо созданных.
https://www.worldhistory.org/article/1567/upanishads-summary—commentary/
Загрузка...
