Мандала (на санскрите означает «круг») — это художественное представление высшей мысли и более глубокого смысла, данное в виде геометрического символа, используемого в духовной, эмоциональной или психологической работе для сосредоточения внимания. Изображение впервые появляется в Индии в индуистском тексте, известном как Ригведа около 1500 — 500 гг. до н. э., но использовался культурами по всему миру во многие разные периоды вплоть до настоящего времени.
Детали значения данной мандалы зависят от человека, создающего или наблюдающего за изображением, но мандалы в каждой культуре служат более или менее одной и той же цели — сосредоточить человека или сообщество на данном повествовании, чтобы стимулировать самоанализ и, в конечном счете, осознание своего места и цели в мире; это осознание затем обеспечивает душевное спокойствие.
Нет четкого определения значения или даже формы мандалы, да и не могло быть, поскольку она появляется в искусстве и архитектуре – в той или иной форме – различных культур по всему миру. Термин и сопровождающее его изображение впервые появляются в Индии, как отмечалось, в Ригведа где это также название книг, составляющих произведение, но это просто первое появление изображения в письменной форме, а не его последнее, и при этом Ригведа считается его источником, просто его первым выражением.
Он использовался и используется в качестве медитативного инструмента и духовного упражнения в системах верований джайнизма, буддизма и синтоизма, появляется в персидском искусстве, как Символ Звезды Иштар (и другие) из Месопотамии, фигурирует в мезоамериканской архитектуре и искусстве коренных американцев, и использовался кельтами Пиренейского полуострова и Северной Европы, чтобы назвать лишь несколько культур, которые использовали его в прошлом или которые делают это в настоящее время.
Изображение обычно определяется как круг, украшенный образами, которые направляют разум наблюдателя (или создателя) внутрь от внешнего края к более глубокому размышлению о смысле и цели жизни, природе Вселенной, сущности и реальности Бога, истинной природе «я», лежащей в основе формы реальности, космологических истин и, фактически, любого другого духовного, психологического или эмоционального аспекта жизни.
Хотя круг является наиболее распространенной формой, мандала также может быть квадратом, охватывающим круг или серию кругов, одним квадратом, кругом, охватывающим изображение (например, звезду или цветок), и прямоугольником, охватывающим круг. Однако мандалы определяются многими различными способами и не ограничиваются исключительно какой-либо из этих геометрических фигур. Лучшим примером этого является кельтский крест, который некоторые ученые считают мандалой.
В наши дни наиболее обширная, новаторская работа по смыслу и назначению мандалы была начата знаменитым швейцарским психиатром Карлом Густавом Юнгом (1875-1961 гг.н. э.), который уделяет значительное время этой теме в ряде своих работ.
Для Юнга мандала была ключом к самопониманию и самопринятию; создавая мандалы, человек мог более полно познать себя, распознать нездоровые мысли и поведение и приблизиться к центру своего реального существа, оставив позади различные иллюзии о себе, которые затуманивали и ограничивали его психологическое и духовное видение.
Работа Юнга открыла возможность для светского использования мандалы – хотя он постоянно подчеркивал ее духовную силу и использование – и популяризировала этот образ на Западе. В настоящее время мандалы появляются в значительном количестве по всему миру как в религиозном, так и в светском контекстах и завоевали значительное число последователей среди тех, кто использует изображение для борьбы со стрессом.
Мандала в индуизме
Что бы еще мандала ни представляла для отдельного человека, она, по сути, отражает порядок – будь то космос, нация, сообщество или я, – но понимается как почти созданный самим собой образ этого порядка. Считается, что человек, который рисует мандалу краской или мелом или создает ее с помощью цветного песка, пряжи или любого другого материала, создает изображение из какого-то высшего источника. Этот источник не обязательно должен быть какой-либо сверхъестественной сущностью (это может быть чье-то высшее я), но в начале он определенно был.
Приверженцы индуизма известны как Санатан Дхарма («Вечный порядок»), и порядок, на который он ссылается, был установлен всемогущей сверхъестественной сущностью, слишком подавляющей для понимания человеческого разума, которая создала, поддерживала, а также была Вселенной. В какой-то момент в древнем прошлом Брахман «изрек» вечные истины бытия, которые «услышали» мудрецы Индии, находясь в глубоком, медитативном состоянии. Это знание стало рассматриваться как шрути («то, что слышно») и сохранялось в устной форме до тех пор, пока не было записано в письменной форме как Веды в ведический период (около 1500 — 500 гг. до н. э.), с Ригведа думал, что это было написано первым.
Ригведа состоит из десяти книг, известных как мандалы, содержащих 1028 гимнов из 10 600 стихов, относящихся к религиозному пониманию и практике. Поскольку Брахман понимался как нечто, находящееся за пределами человеческого понимания, считалось, что сущность являлась людям как аватары – формы и аспекты самой себя, – через которые можно было соединиться с источником всей жизни.
Со временем эта идеология развила концепцию высшего «я» внутри каждого индивида, известную как Атман который был божественной искрой Брахмана, связывающей человека со всеми другими живыми существами и с самой Вселенной. Цель жизни состояла в том, чтобы достичь единства с Атман через приверженность своему долгу (дхарма ) выполняется с правильным действием (карма ) для того, чтобы освободить себя от цикла перерождения и смерти (сансара ) и достичь освобождения (мокша ).
Ригведа давала руководство к этому освобождению через свои мандалы, которые побуждали аудиторию подвергать сомнению воспринимаемую реальность, отвергать иллюзии и стремиться к истинному знанию и мудрости относительно себя и мира. Каждая книга Ригведы, по сути, является мандалой, поскольку она ведет человека от внешнего края понимания к центру смысла. Изображения, которые сопровождали текст и которые являются древнейшими мандалами в мире, служили иллюстрациями истинности видения, полученного Брахманом. Эта работа установила основное использование образа мандалы, которое продолжается и по сей день: своего рода инструмент самообучения для возвышения ума от мирского к возвышенному.
Школы Настика
К концу ведического периода, около 600 года до н. э., в Индии произошел духовный и культурный сдвиг, который побудил различных мыслителей подвергнуть сомнению индуистское видение. Веды были написаны и читались на санскрите священниками – языком, который люди не могли понять, – и поэтому духовенство также интерпретировало их для народа. Возражения против этой практики вызвали вопросы, касающиеся обоснованности всей системы верований, и поэтому возник ряд философских школ, которые либо поддерживали ортодоксальную индуистскую точку зрения, либо отвергали ее. Те школы, которые поддерживали его, были известны как астика («существует»), и те, кто отвергал индуистскую мысль, были известны как настика («не существует»). Самый известный настика школами были чарвака, джайнизм и буддизм, все три из которых пришли к использованию мандалы в своих собственных системах.
Чарвака : Мандала Чарвака представляет собой центральное убеждение школы в том, что существует только воспринимаемая реальность четырех элементов воздуха, земли, огня и воды. Чарвака была основана реформатором Брихаспати (около 600 г. до н. э.), который полностью отвергал любые сверхъестественные концепции и настаивал на прямом личном опыте как единственном средстве установления истины. Мандала Чарвакана отражает это как изображение четырех элементов, каждый из которых заключен в круг внутри более широкого круга. Мандала, в данном случае, поощряла бы веру в материализм и материалистическую истину о состоянии человека и препятствовала бы уму блуждать в умозрительных размышлениях о высших силах или любом другом смысле жизни, кроме стремления к собственному удовольствию и признания наблюдаемого мира единственной реальностью.
Джайнизм: Джайнизм был изложен мудрецом Вардхаманой (более известным как Махавира, около 599-527 гг. до н. э.). Хотя его часто называют основателем джайнизма, приверженцы называют его 24-м тиртханкара («форд строитель»), один из длинной череды просветленных душ, которые осознали иллюзорную природу существования и освободили себя (а затем и других) благодаря приверженности строгой духовной дисциплине, которая разорвала цикл сансара и привел к освобождению. Джайны соблюдают ту же дисциплину в надежде достичь той же цели. Джайнские мандалы иллюстрируют этот путь и дисциплину с помощью образов Махавиры (или более раннего тиртханкара ) в центре круга, окруженного постоянно расширяющимися квадратами, в которых изображены различные божественные духи (дэвы ) или появляются условия жизни. Детали джайнской мандалы различаются, но часто Махавира появляется в центре, и наблюдателю предлагается переместить изображение с внешнего края отвлечения и иллюзии к центральной истине, раскрытой Махавирой. Наблюдатель в тишине созерцания, таким образом, получает своего рода духовную карту джайнского пути.
Буддизм : Буддизм был основан Сиддхартой Гаутамой (Буддой, л.с. 563 — с.483 до н. э.), который признал, что люди страдают в жизни, настаивая на постоянных состояниях бытия в мире постоянных изменений. После своего просветления он преподавал духовную дисциплину, которая поощряла отрешенность от стремления к постоянству и страха потери, а также избавление от неведения об истинной природе существования, которое удерживало душу в бесконечных страданиях сансара . Его Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, как он учил, приведут к освобождению нирвана .Его иллюстрация цикла сансары, Колеса Становления, представляет собой мандалу, которая иллюстрирует, как душа страдает из-за невежества, жажды и страха, а его учения показывают, как вырваться из цикла колеса. Буддийские мандалы столь же разнообразны, как и любая другая школа мысли, но дают наглядное представление о буддийском видении. Это видение может принимать различные формы, от появления Будды в центре до изображения буддийской космологии, иллюстрации продвижения человека по Восьмеричному Пути или истории путешествия Будды от иллюзии к просветлению. Буддисты иногда создают мандалу из цветного песка, тщательно обрабатывая ее, только для того, чтобы затем стереть ее в знак признания непостоянства всего сущего.
Все три из этих школ использовали мандалу, чтобы укрепить свои представления о природе жизни и своем месте в ней, но со временем — или, возможно, даже с самого начала — мандала развила собственную жизнь и силу, благодаря которой, как говорят, акт создания образа направлял человека, делающего это, в рассказанной им истории и открываемой им правде. Другими словами, человек не создавал образ сознательно так, как рисовал бы картину, а «получал» изображение из какого-то более глубокого или высшего источника.
Юнг и Мандала
Карл Юнг был первым, кто исследовал этот аспект мандалы на Западе и популяризировал ее использование. В своей автобиографии Воспоминания, Мечты, Размышления , он описывает свой ранний опыт работы с мандалой примерно в 1918-1919 годах н. э.:
Только к концу Первой мировой войны я постепенно начал выходить из темноты…Каждое утро я рисовал в блокноте небольшой круглый рисунок, мандалу, которая, казалось, соответствовала моей внутренней ситуации в то время. С помощью этих рисунков я мог наблюдать свои психические трансформации изо дня в день…Только постепенно я понял, что такое мандала на самом деле: «Формирование, Трансформация, Вечное воссоздание Вечного Разума». И это «я», целостность личности, которая, если все идет хорошо, гармонична, но которая не терпит самообмана. Мои мандалы были криптограммами, касающимися состояния «я», которые каждый день представлялись мне заново…Когда я начал рисовать мандалы, я увидел, что все, все пути, по которым я шел, все шаги, которые я предпринял, вели обратно к одной точке, а именно к середине. Мне становилось все более очевидным, что мандала — это центр. Это показатель всех путей. Это путь к центру, к индивидуации. (195-196)
Концепции, выраженные здесь Юнгом, по сути, те же, что представлены мандалами Ригведы и более поздних настика школы. Мандала, какую бы форму она ни принимала, побуждает человека исследовать природу своего «я» по отношению к себе, к другим, к обстоятельствам и к более широкому миру опыта. Независимо от того, фокусируется ли человек на изображении индуистского божества Ганеши (устранителя препятствий) в центре мандалы, изображении стихий, Махавиры, Будды или цветка лотоса, ему рекомендуется поразмыслить о своем жизненном пути, о сделанном выборе и его последствиях, а также о том, что он мог бы сделать по-другому или так же.
Неудивительно, что Юнг выразил те же концепции, что и древние системы верований Индии, во-первых, потому, что он хорошо разбирался в них, но также и из-за своей веры в то, что он называл Коллективным Бессознательным, широким массивом универсальных знаний, разделяемых на бессознательном уровне всеми представителями вида. Юнг сослался на это Коллективное Бессознательное, чтобы объяснить, например, почему форма пирамиды появляется во многих древних культурах, которые не имели контакта, почему определенные архетипы, такие как Мудрый Мудрец, Обманщик, Древо Жизни, Великая Мать, Тень появляются в искусстве, литературе, писаниях и архитектуре древних культур, независимо друг от друга, во всем мире. Точно так же, по мнению Юнга, мандала была архетипом, на который индивид реагировал естественным образом, потому что на каком-то глубоком уровне наблюдатель уже распознал изображение как мощный символ трансформации и перемен, признания установленного порядка и своего места в нем.
Заключение
Независимо от того, насколько кажущимися разными могут быть различные культуры мира, мандала появляется – в той или иной форме – практически во всех из них. Юнг определяет его как «инструмент созерцания» (Архетипы , 356) и отмечает универсальную духовную и психологическую важность движения от внешнего – внешнего мира – к центру – самости – для достижения полной индивидуализации, для того, чтобы признать и стать самим собой. Внешние объекты, изображенные на внешней стороне мандалы, являются частями этого «я», точно так же, как и все остальные, привлекающие наблюдателя к центру, но именно к этому центру привлекается внимание и к которому человек естественным образом движется. Юнг пишет:
Энергия центральной точки проявляется в почти непреодолимом принуждении и побуждении стать тем, кто ты есть , точно так же, как каждый организм вынужден принимать форму, характерную для его природы, независимо от обстоятельств. Этот центр не ощущается и не мыслится как эго, но, если можно так выразиться, как самость. (Архетипы , 357)
Мандала появилась на обложках Торы и Танаха, регулярно встречается на изображениях христианских святых с ореолом света, окружающим их головы, и в другой христианской иконографии, украшает обложки Корана и возвышает ум, как красочный и сложный дизайн потолков мечетей. Коренные американцы северных и южных регионов использовали мандалу либо как прямое изображение божества или космоса, либо как символ духовного путешествия, душевного состояния или для защиты от злых духов, как в случае с круглым обручем, известным как ловец снов.
Мандалы синтоистской религии Японии следуют той же парадигме, и мандалы также появляются в греческих работах и рисунках, особенно с изображением «сглаза», который отвращает неудачу и проклятия. Древние кельты использовали круг внутри круга, украшенный различными узорами, что соответствует мандале, как это делали древние месопотамцы в символах своих божеств. Печати из мыльного камня народов цивилизации долины Инда, которые, как считается, соответствуют по использованию месопотамским цилиндрическим печатям, также могут быть поняты как своего рода мандала в том смысле, что они изображают центральное изображение, на которое обращено внимание, сопровождаемое символами, заключенными в круг.
Мандала была частью человеческого опыта на протяжении тысячелетий, но с момента популяризации работ Юнга в 1960-х годах н. э. и, тем более, после широкой популярности работ ученого Джозефа Кэмпбелла (чьи теории основаны на Юнге) в 1970-1980-х годах н.э., значение изображения было признано гораздо более полно на Западе. Духовные центры, занятия йогой, консультанты по терапии горя и многие другие учреждения и профессиональные профессии используют мандалу для оказания помощи своим клиентам.
Книжки-раскраски мандалы для взрослых являются бестселлерами, признанными за их эффективность в снижении стресса, и мандалы все чаще появляются в виде плакатов или картин в офисах по той же причине. Реагирует ли человек на мандалу на стене, когда он входит, скажем, в кабинет стоматолога, полностью зависит от человека; но изображение предназначено для того, чтобы побудить его сохранять спокойствие, признать, что существует установленный порядок, и что все, что нужно сделать, это сосредоточиться на центре, чтобы обрести покой.
https://www.worldhistory.org/mandala/
Загрузка...
