Улль (также известный как Улльр), с его луком и лыжами, настолько неуловимо присутствует в скандинавской мифологии, что о нем нельзя сделать никаких окончательных замечаний. Исландский автор 13-го века Снорри лишь кратко описывает его в своем Прозаическая Эдда , и он появляется только в двух древнескандинавских стихотворениях Поэтическая Эдда Датский историк Саксон Грамматик (ок. 1150 — ок.1220) рассказывает одну историю с участием персонажа Оллера, вероятно, Уллра из древнеисландского. В то время как скудость литературных источников наводит на мысль, что бог канул в лету еще до того, как северяне — в частности, исландцы — начали писать о языческих мифах, географические названия Швеции и Норвегии позволяют нам предположить, что когда-то он играл более заметную роль в религиозном поклонении. Существовало несколько интерпретаций имени бога, наиболее широко распространенная связывает его с готическим вулус , («великолепие» или «слава»), происходящее от протогерманского вулуз . Родственные слова встречаются в древнеанглийском языке (вулдор – «слава»), древнекельтский (веледа – «провидица»), и латынь (стервятник – «внешний вид»).
Улл в Поэтической Эдде
В Гримнисмаль (Ложь Гримнира ), Улл упоминается дважды по имени. В произведении рассказывается история о том, как переодетый Один отправился к королю Гейрроту, чтобы испытать его гостеприимство после пари со своей женой Фригг, и в конечном итоге подвергся пыткам. Во время своих пыток он описывает различные космические жилища и обитателей. Улль упоминается вторым в списке богов, после Тора, вместе со своей резиденцией, Идалиром, тисовыми долинами: «они называют это тисовыми долинами / местом, где Улль / установил зал для себя / и Альвхейм для Фрея /боги когда-то подарили / в качестве зубного подарка в древние времена» (Хильдебранд, 129). Следующий бог в списке — Фрейр с его резиденцией Альвхейм, божественный дар — побудил некоторых авторов обратиться к потенциальной замене культа солнца, связанного с Уллом, на культ плодородия, представленный божественной семьей Ванов. Точно так же присутствие Тора в верхней части списка может быть истолковано как Тор, свергающий Улла в пантеоне. Тем не менее, мы не можем быть уверены, что список, приведенный в стихотворении, является одним в порядке важности.
Чтобы все усложнить, в следующей строфе следующий зал Валассиальф упоминается как третий, а не четвертый, после Трудхейма Тора, Идалира Улла и Альвхейма Фрейра. Хотел ли писец предложить идентификацию Улла и Фрейра? Возможно, им поклонялись на подобных сайтах? Более грубым объяснением была бы просто ошибка редактирования двух рукописей, возможно, основанная на одной и той же более старой рукописи.
В строфе 42 Улль возвышается над другими богами, по крайней мере, в соответствии с формулировкой. Если мы не считаем его имя просто подходящим для рифмы, его благословение, по словам самого Одина/Гримнира, кажется более важным, чем благословение любой другой фигуры. Это можно было бы принять за показатель возраста поэмы, сохранив память о культе, в котором Улл был бы первобытным. И все же мы снова сталкиваемся с проблемой нехватки источников, поскольку нигде больше в литературной традиции не представлено в таких высоких терминах. С другой стороны, строфа может быть связана с атрибутом закона и справедливости Улла, на который намекают в другом стихотворении, упоминающем его. В то время Один оказывается в затруднительном положении, оценивая любого, кто уберет пламя вокруг него, как достойного благосклонности Улла.
Строфа может также намекать на связь с открытым небом, где Агнар, сын короля, поймавшего Одина в ловушку, снимает чайник и выставляет Одина на открытую крышу. Объяснение было расширено в сторону ассоциации с самим солнцем. Строфа продолжается на таинственной ноте, утверждая, что помощник (люди?) обрел бы милость Улла. Казалось бы, это приобретается, выставляя Одина на открытое небо. Мы можем только строить догадки о связи этого неуловимого выражения с идеей поклонения древним германским богам на открытом воздухе.
Стихотворение Атлаквида содержит другое упоминание об Улле в эддической поэзии. Гудрун, бывшая жена знаменитого Сигурда истребителя драконов из героической легенды, приходит в ярость от своего мужа Атли и напоминает ему о клятвах, которые он дал: «Это последует за тобой, Атли, / что у вас с Гуннаром есть / что вы поклялись друг другу / давным-давно / на южном солнце / на горе бога победы / на брачном ложе / и на кольце Улля» (Хильдебранд, 678). Последняя клятва, возможно, самая торжественная, была дана на кольце Улла, но связь между четырьмя клятвами остается неопределенной. Клятва на кольцах была обычным явлением во всей Скандинавии и Исландии, и некоторые названия мест, такие как Лилла Уллеви в Швеции, где были обнаружены кольцевые амулеты, похоже, указывают в направлении культа Улля. Присутствие солнца и Улля в этом контексте клятвы в архаичной поэме, описывающей легендарные события, произошедшие в 5 веке, еще больше усиливает идею о том, что этот загадочный бог прославлялся до эпохи викингов или, по крайней мере, до поэтической традиции. Интересно, что эти очень немногие и проблематичные ссылки указывают только на культовый аспект, поскольку у Улла нет сюжетной линии. Вероятно, в то время, когда были написаны эти стихи, он был очень старомодной фигурой.
Улль в прозаической Эдде
Для получения других доказательств мы определенно можем запросить Снорри Стурлусона Прозаическая Эдда , учебник, который он разработал для поэтов в то время, когда мифологические ссылки становились неясными. Хотя Улль также не является частью какой-либо истории в работе Снорри, автор, похоже, знал о некоторых его качествах. В Гильфагинирование , история о том, как король Гильфи переодетый отправляется в Асгард, чтобы узнать о богах, в какой-то момент один из трех обитателей зала составляет список других заслуживающих внимания асы (боги) где Улл стоит предпоследним:
Улль — это имя одного из них, сына Сифа, пасынка Тора. Он такой хороший лучник и лыжник, что никто не может с ним соперничать. Он также красив внешне и обладает достижениями воина. Ему хорошо молиться в единоборстве. (Снорри, т.Р. А. Фолкс, раздел 31, 26)
Далее в этой главе Скальдскапармаль на поэтическом языке он упоминается снова, но с небольшими подробностями: «Как вас будут называть? Называя его сыном Сифа, пасынком Тора, лыжи -Как, лук-Как, охота-Как, щит-Как» (раздел 14, 76). Идея Улла как лучника соответствует другому описанию, которое у нас было в Поэтическая Эдда о месте жительства, называемом «тисовые долины», тис является одним из лучших деревьев для изготовления луков. Однако трудно понять смысл этой связи между Уллом как лучником и тисовым деревом, последнее, скорее всего, предшествовало первому, поскольку тис не был известен в Исландии. Если бы Улль был достаточно популярен в Швеции, его жилище в тисовой долине было бы понятно, хотя в наши дни это доставляет много хлопот любителям мифологии. Некоторые ученые также предположили, что роль Улла как лучника может быть глубоко укоренившейся, связанной с использованием древнеанглийского слова вульдоргефлоген — «слава летучим вещам», появляющимся с небес как яд, против которого поэт использует вулдортанас , «веточки славы» — как вулдор связан с готической формой Улля, вулус (Север 1997, 244).
Явное представление об Улле как боге на лыжах исходит только от Снорри и может быть более поздним развитием, возможно, под влиянием привычки охотиться с луком и кататься на лыжах. Интересно, что богиня Скади (Скади), пара бога плодородия Ньерда, наделена Снорри теми же атрибутами, что и мы, что говорит о потенциальной связи или передаче ролей. Что касается утверждения Снорри о красоте Улла, мы не должны придавать этому слишком большого значения, поскольку он не ограничивает это только этим богом. Некоторые ученые предположили, что фраза, используемая Снорри, фагр алитум , «красивый внешне», отражает древнеанглийский влайт , «яркость» или «сияние», часто используемое в поэзии как аллитеративная пара с вулдор /Уллр, так что божественный атрибут блистательной красоты может быть древним.
Та же проблема возникает, когда мы смотрим на метафоры воинов. Кроме того, имена богов могут использоваться взаимозаменяемо, когда поэты описывают разжигание войны. Последнее замечание Снорри в Гильфагинированиеотносится к вызову его на дуэль, как к средству разрешения спора. Это не обязательно связано с другими воинственными фразами — поскольку война и дуэль были разными понятиями, — но с потенциальной ролью защитника закона и справедливости, как это было видно в предыдущей ситуации, когда он призывал его к присяге.
Саксон Грамматикус
Наконец, у нас есть история Саксона Грамматика с 12 века, где он объединил скандинавский миф, включая историю об Улле в латинизированной форме Оллерус. В рассказе рассказывается об Отине (Одине), который был изгнан из своего королевства в Византии из-за его прелюбодеяния в попытке произвести на свет сына, чтобы отомстить за смерть Бальдура. Отин назначает Оллера на его место, чтобы возвыситься до божественности, и примерно через десять лет правления от его имени самого Оллера изгоняют из Византии в страну шведов, где его забивают до смерти датчане, когда он пытается подняться в рядах. Оллерус, похоже, был настолько искусен в колдовстве, что, когда он путешествовал, он делал это на кости, вырезанной магическими заклинаниями. Саксон также намекает на смутное присутствие Улла в Дании и еще более смутное воспоминание о королевском боге Швеции. При небольшом воображении мы можем представить себе кость, на которой он путешествовал, как своего рода корабль, который Снорри использует для обозначения щита.
Названия мест
Как мы видели, литературная традиция допускает довольно много предположений и догадок относительно положения Улля в скандинавской мифологии. Относительно безопасно предположить, что в какой-то момент он сыграл большую роль в историях, чем в средневековых обрывках. С другой стороны, Скандинавия полна вероятных теофорных (связанных с богами) топонимов, которые могут включать ритуальную практику и языческий культ. Ученый единодушен в том, что некоторые из них, вероятно, относятся к Уллу, но другие оспариваются из-за значения апеллятива, а не самого бога: место «великолепия», а не место Улла.
В Швеции насчитывается около 30-35 более или менее определенных географических названий с участием Улля (Уллр), в основном в районе, населенном племенем свеар, а некоторые — в районе Геатов или далеко на юге Готланда. Многие имена образуются путем ассоциирования Ull с —vi (ве – святыня), вариации Уллеви. Другие топонимы образуются с —акер («поле»), —тунец («скотный двор»), —лунд («роща») или —… («остров»), как правило, старые поселения и всего несколько приходов. Примерами географических названий, потенциально связанных с Уллом, являются Уллунда, Уллеви, Улларви, Уллне, Уллеокер, Уллере и Ултуна.
В Норвегии количество теофорных названий примерно такое же, а также скорее на юге и в центре. Основная масса имен, содержащих Ull, привязана к —земля , —вин («луг»), некоторые из других природных ландшафтов —øy («остров»), —акр («поле»), —далр («долина»), — нес («мыс») или более религиозный —хоф («храм»). Еще одной особенностью этих мест в Норвегии было бы присутствие альтернативного элемента, Уллинна, возможно, более молодой формы, которая стала популярной после того, как шведы и их культ Улла получили большее распространение в восточной Норвегии. Примерами географических названий, потенциально связанных с Уллем, являются Улланд, Уллин, Улларин, Улледален, Уллеберг, Улларвик, Уллераал и Уллеваал.
Несмотря на обилие имен, обращающих внимание на давно потерянного бога клятв лучника и его прежнее господство на Севере, многие из них могут вообще не относиться к нему, а вместо этого использовать нецензурные слова, обозначающие топографические особенности или черты окружающих ландшафтов. Было выдвинуто множество объяснений этих названий, начиная от изменений названий, таких как ulfr/ulv («волк») до Улле, вплоть до шерстистых видов растений, как улл (без буквы «р» в конце) — шерсть. Поэтому у каждого топонима есть своя проблематичная дискуссия об этимологии и степени связи с богом Уллом.
В Исландии нет недостатка в названиях, начинающихся с Уллар — либо, но они, скорее всего, относятся к фактической шерсти, из-за высокой экономической важности выпаса овец там. Более того, это указывает на еще одно трудное место при попытке раскрыть Улл: различать улл и Уллр, так как оба существительных имеют один и тот же суффикс для родительного падежа единственного числа (уллар ). Согласно его описанию как бога охоты, которого можно призывать на дуэлях, связь между шерстью и Уллом кажется маловероятной, и, основываясь на текстовых свидетельствах, культ Улла также вряд ли был все еще активен, когда норвежцы колонизировали Исландию.
https://www.worldhistory.org/Ull/
Загрузка...
