Религия и суеверия шли рука об руку в колониальной Америке, и вера в первое подтверждала обоснованность второго. Мировоззрение колонистов было полностью основано на религии, и поэтому все, что происходило — хорошее или плохое — было открыто для сверхъестественной интерпретации.
Англиканские поселенцы, основавшие колонию Джеймстаун в Вирджинии в 1607 году, и пуритане, поселившиеся в колониях Новой Англии в 1620-1630 годах, были христианами–протестантами, которые глубоко верили в Бога, в реальность невидимого мира ангелов и дьяволов и понимали, основываясь на своей интерпретации Библии, что все – большое или малое — происходит по какой-то причине: либо Божья воля, либо дьявольские козни.
Многие из суеверий, возникших в Колониальной Америке, пришли вместе с колонистами, в то время как другие были реакцией на угрозы и неопределенность Нового Света. Хотя в наши дни многие считают эти суеверия иррациональными, колонисты – по большей части – понимали их как естественное соответствие миру, каким они его признавали.
Библия ясно дает понять, что дьявол и его злые духи были такой же реальностью, как Бог и его ангелы, и любой из них – или оба – могли действовать в жизни человека в любой момент времени. Таким образом, суеверия естественным образом развились из религиозных верований и подтвердили мировоззрение колонистов (то, что сегодня известно как предвзятость подтверждения) и направили их реакцию на события их жизни. По мере того как все больше суеверий «подтверждалось» опытом, они все глубже укоренялись в культурном сознании и периодически находили выражение в таких событиях, как суды над ведьмами, изгнания и различные преследования маргинализованных слоев населения. Хотя современные люди могут счесть многие поступки первых колонистов непонятными, они были естественным развитием суеверий, поощряемых религиозными верованиями того времени.
Религия в колониальной Америке
Хотя принято считать, что английские колонии были однородны в религиозном мышлении и поведении, это не так. Колонии Новой Англии были основаны сепаратистами (Плимутская колония) и пуританами (Массачусетский залив), но более половины пассажиров на Мэйфлауэр, которые привели сепаратистов в Плимут, были англиканцами, которые поклонялись по-другому, отмечали Рождество (в отличие от сепаратистов и пуритан) и отвергали строгий моральный и поведенческий кодекс сепаратистов.
Разногласия среди пуритан колонии Массачусетского залива проявились еще в 1633 году, когда Роджер Уильямс (1603-1683 гг.р.) был сослан за то, что противоречил пуританским магистратам Бостона. Затем он основал колонию Провиденс (современный Провиденс, Род-Айленд), которая пропагандировала гораздо более либеральную теологию, а колонии Коннектикут и Нью-Гэмпшир следовали той же модели, что и колонии, созданные изгнанниками из Массачусетского залива.
Каждая из колоний Новой Англии настаивала на том, что их интерпретация христианства была правильной, а другие ошибались, и то же самое было верно на всем протяжении восточного побережья. Квакеры, основавшие Пенсильванию, были религиозно терпимыми, гостеприимными людьми всех вероисповеданий, но все еще верили, что их понимание Библии было единственно правильным.
В Вирджинии англиканская церковь считалась истинной церковью, отвергающей не только католицизм, но и любую другую протестантскую секту, в то время как Мэриленд был основан как убежище для католиков, которые утверждали, что их церковь была основана Святым Петром с разрешения самого Иисуса Христа. Религиозный конфликт в Мэриленде в конечном итоге привел к преследованиям католиков и депортации священников-иезуитов. Северная и Южная Каролина следовали виргинской модели, но, как и во всех колониях, не каждый гражданин соглашался с мнением, что «официальной» церковью, установленной Богом, является англиканская церковь, и там неизменно возникали конфликты, как и в более терпимых и разнообразных колониях Нью-Йорка и Нью-Джерси.
Однако все колонии могли согласиться с одной основной истиной своей веры, которая заключалась в том, что Бог был реальностью и в конечном счете контролировал их жизнь. Они могли бороться против Божьей воли, даже бросать ей вызов, но последнее слово было за Богом. Сатана и его демоны могли сколько угодно стараться сорвать Божий план, но, в конце концов, согласно заверениям библейской Книги Откровения, Божья воля восторжествует.
Приметы и Удача
Однако не всегда было легко увидеть Божью руку в повседневных событиях, особенно когда они были разочаровывающими или трагичными. Смерть маленького ребенка или роженицы можно было бы отнести на счет Божьей воли, но трудно понять, почему он хотел отнять эти жизни. Приведенные причины могут варьироваться от чьих-либо грехов, грехов общины, дьявольских влияний или просто тайн божественного, которые были за пределами человеческого понимания.
Даже если бы человек жил самой чистой жизнью, насколько это возможно, он все равно испытывал бы несчастье, и, казалось, мало кто мог с этим поделать, кроме как принять это. Однако можно было бы уловить проблеск Божьего плана, распознав предзнаменования и действуя соответственно. Например, если кто-то избегал переходить дорогу черной кошке, считалось, что он предотвратил какую-то незначительную или крупную трагедию таким же образом, как если бы он бросил рассыпанную соль через плечо или проявил особую осторожность в пятницу 13-го.
Одна особенно популярная вера в знаки и предзнаменования была выражена в практике наблюдения за Луной (также известной как лунное земледелие), когда люди понимали, когда нужно сажать и собирать урожай или заниматься – или не заниматься – какой-либо другой деятельностью, наблюдая за фазами Луны. Ученый Дэвид Фримен Хоук комментирует:
Образец знаний, переданных в течение века, показывает, что бобы следует сажать, когда поднимаются рога Луны, чтобы побудить их карабкаться; но фермер не должен тогда строить крышу здания, потому что черепица будет деформироваться вверх. Он должен сажать корнеплоды во время «темной луны», но не собирать яблоки, которые будут гнить независимо от того, как они хранятся…Никто в семнадцатом веке не ставил под сомнение обоснованность лунного земледелия, и вера в него сохранялась далеко в будущем. (159-160)
Конечно, можно было рискнуть и сажать урожай или строить крыши, когда заблагорассудится, но было понятно, что Бог предусмотрел фазы Луны на благо своего народа, и было бы неплохо признать это и в полной мере воспользоваться этим.
Понятие удачи было несколько сложнее определить, потому что если бы удача понималась как случайность, то она не должна была бы существовать в мире, управляемом всезнающим и всемогущим Богом. Все, что произошло, произошло по воле Божьей, и так где же в этом было место случайности? Стало понятно, что Бог приложил руку к удаче, как и ко всему остальному, в том, что он снабдил людей звездами и планетами, а также многими другими обычными земными знаками, чтобы направлять ход жизни людей. Считалось, что знамения были явно даны Богом, чтобы помочь людям сделать мудрый выбор, и если кто-то не смог распознать их, это была вина отдельного человека, а не Бога.
Внимание к знакам и приметам распространялось даже на досуговые мероприятия. Джентльмены из Вирджинии, например, уделяли особое внимание движению планет и астрологии, оценивая свои шансы на успех в азартных играх. Это породило концепцию, согласно которой звезды выстраиваются в чью-то пользу. Если бы кто-то обращал внимание на Божьи знамения, то в конце вечера мог бы уйти от игрового стола более богатым человеком, а если нет, то терпел бы убытки за убытками. Не удача раздавала выигрышные или проигрышные карты, а Бог. По мере того как все больше и больше людей предоставляли неофициальные доказательства истинности различных суеверий, таких как «удача новичка», все больше людей находили доказательства этой истины в своей собственной жизни.
Суеверия в колониальной Америке
Эти суеверия, как и суеверия любой культуры, поощряли общинные ценности, но они также выражали чувство вины и страхи общины. Веру в так называемое «индейское проклятие» можно понимать как выражение безадресной вины за жестокое обращение колонистов с туземцами и бессознательное признание заслуженного наказания, в то время как суеверие относительно невезения после покупки лошади с белым оперением на всех четырех копытах, возможно, возникло из-за неспособности с первого взгляда определить, здорова ли лошадь. Поскольку лошади были дорогими, и лишь немногие колонисты имели располагаемый доход, обращать внимание на такой признак, как невозможность увидеть состояние лошадиных копыт, считалось жизненно важным для совершения разумной покупки. Таким образом, оперение лошади было истолковано как знак того, покупать или не покупать животное.
Веря, что все произошло по воле Божьей, колонисты находили причины событий даже тогда, когда не было четкой связи между следствием и причиной. Примером этого является убеждение, что если женщина позволит огню погаснуть во время приготовления пищи, ее муж станет ленивым (или если еду готовит незамужняя женщина, то ее будущий муж будет ленивым). И наоборот, если бы молодая незамужняя женщина умела разводить и поддерживать огонь в очаге, она нашла бы хорошего мужа. Суеверия, подобные этому, побуждали женщин овладевать навыками разведения и поддержания огня в очаге, что было важно в то время, когда из-за отсутствия спичек разжигать огонь было трудно, а поддерживать его было важно как для обогрева, приготовления пищи, так и для приготовления травяных средств.
События, которые казались колонистам необъяснимыми, такие как пожар, потухший или начавшийся без причины, нашли ответ в сверхъестественном мире, как описано в библейских повествованиях (ангел потушил огонь, чтобы он не загорелся в доме, или дьявол устроил пожар в хейбарне), и как только сверхъестественное было принято за реальность, ему можно было приписать любое, казалось бы, необъяснимое событие. Если кусок дерева выпал из огня в очаг один раз, а затем гость постучал в дверь, это может быть просто совпадением, но если это произошло более одного раза – и более чем с одним человеком – это было верным признаком сверхъестественных энергий в действии и породило суеверие, что если бревно упало из огня в очаг, это означало прибытие посетителя. Число 3 становилось особенно значимым в таких случаях, как этот, и если событие происходило более или менее одинаково три раза, особенно близко друг к другу по времени, оно признавалось сверхъестественной закономерностью значимости и приводило к вере в то, что неудача приходит тройками.
Многие из суеверий колонистов нижней части Северной Америки прибыли вместе с ними – такие, как вера в черных кошек, приносящих несчастье, пятница, 13–е, как особенно неблагоприятная, жених, не видящий невесту в день свадьбы, опасность разбитого зеркала — но другие были воодушевлены так называемым Новым Миром, с которым они столкнулись. Например, глубоко укоренившаяся вера в «Проклятие индейцев» полностью развилась в колониальной Америке и, скорее всего, как подсознательная реакция на чувство вины за обращение колонистов с туземцами.
Ответы на конфликты коренных американцев
Одним из самых известных «индейских проклятий» является проклятие реки Сако в современном штате Мэн. Согласно одной из версий легенды, местный вождь по имени Сквандро потерял своего маленького сына (а в некоторых версиях и жену), когда трое пьяных английских моряков бросили ребенка в реку, чтобы посмотреть, насколько хорошо он умеет плавать. Ребенок утонул (и, по некоторым версиям, его мать утонула, пытаясь спасти его), и вождь наложил проклятие, чтобы три белых человека каждый год тонули в реке, чтобы искупить свою потерю. Хотя эта легенда не появлялась в письменной форме до конца 19 века, считается, что она возникла в колониальный период. Многие люди в современном штате Мэн все еще верят в проклятие реки Сако, и легенда служит сейчас той же цели, что и в прошлом: объяснить необъяснимое или невыносимо трагическое событие.
Согласно некоторым устным традициям, Сквандро был могущественным сахем (вождь) племени Сококис, которое было в союзе с Конфедерацией Вампаноаг под руководством Метакома (также известного как король Филипп, л.1638-1676), и смерть сына и жены Сквандро способствовали началу войны короля Филиппа (1675-1678). Этот конфликт опустошил колонии Новой Англии, а также индейские племена региона. История смерти семьи Сквандро и его проклятия, возможно, возникла как способ облегчить колониальную вину за зверства, совершенные в отношении коренных американцев во время и после войны, когда многие были проданы в рабство, убиты без разбора или переселены в резервации, даже те племена, которые не участвовали в конфликте. Можно было бы найти смысл в смерти любимого человека, утонувшего, приписав это проклятию.
Колдовство и Темная Магия
Сила «Индейского проклятия» – будь то в Новой Англии или в Вирджинии, как в случае с не менее известным Проклятием Главного Кукурузного Стебля – считалась колонистами неопровержимой истиной из-за их веры в коренных американцев как в дьявольских слуг сатаны. Это убеждение было укреплено на раннем этапе Резней индейцев в 1622 году в Вирджинии, когда утром 22 марта 1622 года вождь конфедерации Поухатан Опчанакано (л.1554-1646) предпринял внезапное нападение на поселения, убив 347 человек. До нападения туземцы казались дружелюбными (намеренно, по приказу Опчанакано, чтобы ослабить оборону колонистов), и это для колонистов было доказательством того, что ни одному туземцу нельзя доверять, и все они представляли потенциальную угрозу.
Однако вера в туземцев, обладающих сверхъестественными способностями, сохранялась по мере того, как они становились все более маргинализованными, и было понятно, что у них были основания затаить обиду. Однако другие меньшинства были в равной степени подвержены подозрениям, будь то африканские рабы, которые, как считалось, могли накладывать заклинания через свои собственные связи с сатаной, или католики, чьи религиозные убеждения считались дьявольскими большинством протестантов.
Колдовство, которое, как считалось, практиковали все три эти группы, понималось как близкие отношения между человеком или людьми с самим сатаной, противником Бога, который постоянно строил заговоры против тех, кого, как утверждала Библия, Бог создал по своему образу и подобию. Хотя суды над ведьмами в Салеме, несомненно, являются самым известным выражением страха и истерии, вызванных верой в колдовство, маргинализованным людям – чаще всего женщинам – были предъявлены обвинения, осуждены и повешены или иным образом отправлены в колонии от Массачусетса до Флориды.
Заключение
Суеверия получили дальнейшее распространение в 1730-1740-х годах в ходе религиозного возрождения, известного как Великое пробуждение, когда протестантские служители проводили большие службы под открытым небом, чтобы пробудить Святого Духа в людях. Тысячи людей посетили эти собрания, на которых они «родились свыше», и разошлись по домам, полные убеждения, что их жизнь должна быть прожита как солдаты Божьей армии против легионов тьмы. Все население колоний было охвачено Великим Пробуждением – колонисты, туземцы и рабы, – и большинство из них были бедными и необразованными, теми, кто был маргинализован высшими классами.
Чрезвычайно эмоциональный и личный по своей природе, опыт рождения свыше не нуждался во внешнем подтверждении — верующий испытал силу Святого Духа немедленно и драматично – и не было необходимости рационально доказывать истинность этого опыта, когда его результаты были так очевидны в жизни человека. Великое пробуждение побуждало людей «вести праведную борьбу» за Бога, будь то путем более активного участия в политике или искоренения ведьм и других злодеев в их местном сообществе. Однако со временем эта религиозная эмоциональность, которая поощряла суеверную веру на более глубоком уровне, чем раньше, была встречена ответной реакцией рационализма и сдержанности.
К 1750-м годам пример джентльменов из высшего класса, которые поддерживали деизм – веру в бога, но не в конкретного бога, – побудил представителей низших классов последовать их примеру. Это не значит, что евангельское, возрожденное христианство было внезапно отвергнуто — это, безусловно, не так, – но высший класс поощрял более сдержанную реакцию на христианское видение. Унитаризм, который утверждал, что все верования одинаково верны, развился в колониях около 1774 года, и отцы–основатели – почти все деисты – основывали свое понимание управления на рациональных, а не сверхъестественных концепциях.
Тем не менее, суеверия укоренились в колониальной американской культуре и сохраняются даже в наши дни. Люди по всей территории Соединенных Штатов насмехаются над верованиями колонистов, одновременно принимая особые меры предосторожности, когда 13-е число месяца приходится на пятницу, избегая черных кошек и многими другими способами реагируя на невидимый мир так же, как это делали первые колонисты.
https://www.worldhistory.org/article/1725/religion—superstition-in-colonial-america/
Загрузка...
