Псевдоэпиграфы Ветхого Завета — это неканонические труды иудаизма и христианства, начиная с 5 века до нашей эры и заканчивая 9 веком нашей эры. Псевдоэпиграфа происходит от греческого существительного, обозначающего произведения с ложной надписью или именем; однако в современном диалоге, связанном с ранним христианством и иудаизмом, оно стало обозначать неканонические произведения (т. е. Завет Иова, 1 Еноха, Письмо Аристея) в соответствии с протестантским библейским каноном. Псевдоэпиграфы необходимы для понимания исторических событий и основ иудаизма и христианства, поскольку они соотносятся с их историческим контекстом и демонстрируют различные направления традиций и типы общин.
Определение и структура
То, что на самом деле представляет собой Псевдоэпиграфу Ветхого Завета, часто оспаривается; однако Джеймс Чарльзуорт дает пять основных рекомендаций в своих монументальных отредактированных томах, озаглавленных Псевдоэпиграфа Ветхого Завета:
Следующий сборник из пятидесяти двух сочинений вместе взятых… развился из консенсуса в отношении того, что Псевдоэпиграф должен быть определен широко, чтобы включать все документы, которые предположительно относятся к Псевдоэпиграфу Ветхого Завета. Эти писания 1) что… являются иудеями или христианами; 2) которые часто приписываются идеальным фигурам в прошлом Израиля; 3) которые обычно утверждают, что содержат Божье слово или послание; 4) которые часто основываются на идеях и повествованиях, присутствующих в Ветхом Завете; 5) и которые почти всегда были составлены либо в период с 200 года до н. э. по 200 год н. э., либо, хотя и поздно, по-видимому, сохраняют, хотя и в отредактированном виде, еврейские традиции, относящиеся к этому периоду. (Чарльзуорт, xxv)
Как показывает Чарльзуорт, существует определенная двусмысленность и неопределенность, связанные с использованием термина «псевдоэпиграфа». В конце концов, однако, следует признать, что этот термин в первую очередь предназначен для обозначения определенной группы произведений, определяемых относительно свободными рамками. Поскольку в Псевдоэпиграфе есть такое разнообразие, обратите внимание, что он также используется для описания коллекции текстов, собранных в его томах 1983 года. В недавней научной дискуссии все еще ведутся споры о том, что следует и не следует считать псевдоэпиграфом, и даже если это хороший термин для классификации литературы.
Авторство
Как упоминалось ранее, Псевдоэпиграфа как греческий термин означает ложного автора; однако, в отличие от современности, когда информация об авторе и авторских правах является важной частью книги, в древности произведения были более податливыми и открытыми для корректировки, а авторы были менее важны. Так, например, 2 Барух утверждает, что был написан учеником Иеремии по имени Барух, исторической личностью 6 века до н. э., связанной с написанием пророческой книги в еврейской Библии под названием Иеремия. Поскольку внутренние свидетельства указывают на более позднюю дату написания (2 век н. э.), мы знаем, что она не была написана Барухом. Тем не менее, у людей не было проблем с приписыванием текста древней фигуре, поскольку это придавало тексту древний авторитет и внутреннюю ценность.
Таким образом, в каждом псевдоэпиграфе мы не знаем, кто на самом деле написал текст. Что мы часто можем определить, так это то, где это было написано, и мировоззрение писца, написавшего текст. Понимание точки зрения писца важно, потому что оно дает отличное представление об исторической ситуации и событиях в раннем иудаизме и христианстве.
Историческая ценность
Псевдоэпиграфы дают представление о множестве общин раннего христианства и иудаизма. В конечном счете они позволяют нам увидеть, как различные исторические ситуации и социально-религиозные реакции приводят к конфликтам. Это отражается в описаниях других людей, теологических утверждениях и заимствованиях персонажей и историй из еврейской Библии, также известной как Ветхий Завет.
Например, между 2 веком до н. э. и 7 веком н. э. еврейские и христианские общины составляли свои собственные версии Сивиллиных оракулов, хорошо известного литературного жанра в древнем мире. Гераклид Понтийский (около 360-325 гг. до н. э.), греческий философ, считает, что первоначальная Сивилла жила за тысячи лет до его времени; тем не менее, ее голос и пророчество все еще присутствовали. Точно так же еврейская традиция считает Сивиллу дочерью Ноя. Сходство между тем, как взаимодействуют эти две традиции, демонстрирует, как ранние еврейские писцы иногда передавали библейским персонажам небиблейские роли. Следовательно, мы признаем, что ранние еврейские книжники были связаны с миром и традициями, окружавшими их в разгар эллинизации.
Кроме того, в составленных Оракулах Сивиллы мы имеем представление о развивающихся мировоззрениях сообщества, которое представляют писцы. В призыве к эсхатологическому завершению, или к тому, что совершенствуется в конце времен, Оракул Сивиллы 3:619-623 обсуждает, что произойдет с миром в конце времен:
И тогда Бог даст великую радость людям,
За землю, деревья и бесчисленные стада овец
Даст людям истинный плод
Вина, сладкого меда и белого молока
И кукуруза, которая лучше всего подходит для смертных.
(Перевод Дж.Дж. Коллинза)
Примечательно, что Сивилла применяет образ земли, текущей молоком и медом, ко всему миру, несмотря на то, что первоначально он использовался исключительно для «земли обетованной» израильтян в книге Исхода. Основываясь на внутренних свидетельствах и их подтверждении внешними историческими свидетельствами, этот отрывок, возможно, был составлен между 163 и 145 годами до н. э. В более позднем Сивиллином Оракуле мы видим совершенно иную картину, проиллюстрированную писцом:
Но только святая земля благочестивых вынесет все это:
Медово-сладкий ручей из скалы и источника,
И небесное молоко потечет для всех праведных.
Ибо с великим благочестием и верой они возлагают свои надежды
В единственном родителе, Боге, который один является выдающимся.
(Перевод Дж.Дж. Коллинза; 5:280-285)
В отличие от предыдущего, этот оракул значительно более эксклюзивен и применяет образы земли, текущей молоком и медом, исключительно к земле благочестивых, или земле Израиля. Хотя оба текста согласуются во многих богословских идеях, последний текст был написан в период социально-религиозных и политических потрясений в период разрушения Второго Храма (около 70 г.н.э.) и восстания Бар Кохбы (около 135 г.н.э.). Эти два события знаменуют значительные сдвиги в еврейской и христианской идентичностях. Сравнивая то, как эти письмена, первые из еврейской общины во 2 веке до н. э., а вторые из еврейской общины во 2 веке н. э., мы видим развитие того, как люди на самом деле реагировали на свои исторические конфликты и ситуации. Следовательно, эта траектория позволяет нам лучше интерпретировать и понимать раннюю еврейскую и христианскую историю в их историческом контексте.
Другие Псевдоэпиграфы
Есть, конечно, много текстов, считающихся псевдоэпиграфами. Ниже будут освещены избранные тексты и кратко объяснены способы, с помощью которых они представляют ценность для интерпретации и понимания древней истории.
1 Енох (2 век до н. э. – 1 век н. э.) — Этот текст приписывается Еноху, седьмому поколению после Адама и Евы в соответствии с библейской традицией. Основываясь на стихе, в котором Бог забирает Еноха с земли (Быт.5:24), 1 Енох — это составная книга о Боге, раскрывающая Еноху тайны вселенной, ход истории и будущее. Самые старые слои книги отражают события, связанные с восстанием Маккавеев. Также очевидно его влияние из других книг, демонстрирующих развитие иудейской социально-религиозной идеологии. Это повлияло на 2 Еноха и 3 Еноха, первый из которых был написан в 1 веке н. э., а второй — в 5 веке н. э.
Сивиллинские оракулы(2 век до н. э. – 7 век н. э.) — Сборник нескольких оракулов, оракулы Сивиллы в иудео-христианской традиции приписываются дочери Ноя. После создания Александром Македонским своей империи иудейская культура, литература и религиозная практика находились под влиянием эллинистической культуры. Оракулы Сивиллы отражают то, как иудеи присваивали неродные литературные и пророческие жанры для своих собственных намерений. Кроме того, во всех Оракулах мы видим, как писцы взаимодействовали со своими историческими ситуациями с помощью этой литературной среды.
Юбилеи (161-140 до н. э.) – Основываясь на библейской традиции, особенно на книгах Бытия и Исхода, «Юбилеи» представляют собой переработанный рассказ о том, что якобы было открыто Моисею на горе Синай. Поскольку он может быть датирован примерно 150 годом до н. э., он ценен тем, что раскрывает реакцию группы евреев на Антиоха IV, который, согласно 1 Маккавею, был нетерпим к еврейским обычаям, таким как обрезание, сильно поощрял наготу и проявлял серьезное неуважение к своему божеству Яхве, что сильно противоречило чувствам иудеев того времени. Следовательно, это также свидетельство основополагающей идеологии более поздних еврейских сект, особенно секты ессеев, которые уделяли большое внимание чистоте.
Трактат Сима (1 век до н. э.) – Опираясь на зодиак, этот текст применяет зодиак к еврейской мысли и, начиная со знака Овна, пишет для знака каждого года. Это свидетельствует о том, что на рубеже тысячелетий евреи действительно занимались астрологией. Использование зодиака евреями на рубеже тысячелетий обеспечивает большую историческую основу для его присутствия в раввинских еврейских документах и древней синагоге 6 века н. э. (Бет Альфа). Кроме того, это показывает, как древние еврейские писцы развивали свое мировоззрение с помощью альтернативных средств, в данном случае зодиака.
Завещание Двенадцати Патриархов (2 век до н. э.) – В еврейской Библии у Иакова двенадцать сыновей, каждый из которых считается вождем колена Израилева в более поздних традициях. Кроме различных христианских дополнений в текст в более поздний период, каждый патриарх в тексте есть свой раздел, в котором он «размышляя над аспекты своей жизни, исповедуя свои грехи, призывая его семья, чтобы избежать его грехи и олицетворяют добродетель, заключив с предсказания о будущем Израиля и давать инструкции в отношении его погребения» (Х. К. Ки , 776). Самое главное, что этот текст демонстрирует разнообразие иудаизма до восстания Маккавеев и, как и другие псевдоэпиграфы, иллюстрирует, как определенные эллинистические идеи были адаптированы для еврейской идентичности и мировоззрения.
Заключение
Эти тексты никоим образом не являются исчерпывающими и не отражают всего разнообразия псевдоэпиграфов. Скорее, эти несколько избранных псевдоэпиграфов призваны проиллюстрировать, почему литература, широко известная как Псевдоэпиграфы Ветхого Завета, важна для понимания исторических основ иудаизма и христианства и их разнообразия. Для ученых эти тексты помогают понять, как Новый Завет и раввинский иудаизм заново возникли из руин Иерусалимского храма в 70 году н. э. Точно так же они демонстрируют и ярко иллюстрируют разнообразие раннего иудаизма и то, как он был связан с окружающим миром и культурами.
https://www.worldhistory.org/article/893/old-testament-pseudepigrapha/
Загрузка...
