Бальдр — бог в скандинавской мифологии, ассоциирующийся со светом, мудростью и мужеством, хотя он никогда конкретно не определяется как бог ни одного из них. Он наиболее известен своей драматической смертью, которая предвещает приход Рагнарека, конец эпохи скандинавских богов и возрождение мира.
Бальдр (также известный как Бальдур, Бальдер) — сын Одина и Фригг. Его имя может означать «Господь», но также ассоциируется с «днем» и «мужеством». Ученые продолжают обсуждать значение этого имени, но в целом, похоже, соглашаются с утверждением мифографа Якоба Гримма о том, что оно означает «сияющий» или «сияющий».
История его смерти полностью рассказана в Прозаическая Эдда исландским мифографом Снорри Стурлусоном (л.1179-1241), но упоминается в Поэтическая Эдда .В истории, сотканной из обеих этих работ, Фригг извлекает обещание от всех живых существ не причинять вреда Бальдру, но игнорирует омелу, которую бог-обманщик Локи затем использует, чтобы убить бога. Бальдр упоминается в других работах, однако, и в Геста Данорум из Саксона Грамматика (1160-1220 гг.н.э.), он принц по имени Бальдер, воюющий с другим, Хотером, за руку принцессы Нанны. В этой версии он убит Хотером, владеющим волшебным мечом под названием Омела.
Обе эти версии – и другие, менее известные – происходят из более ранней истории, возможно, основанной на реальном событии, в котором человек убил своего брата, и в эпоху, когда кровь должна была быть отомщена кровью, отец был беспомощен, чтобы наказать убийцу. Эта теория выдвинута ученым Джоном Линдоу, который утверждает, что миф о Бальдре иллюстрирует непрактичность кровной вражды в то время, когда люди считались «сыновьями Одина» и братьями по крови. Однако миф, похоже, сопротивляется этой интерпретации – по крайней мере, так, как представлено в Эддах, – потому что Один оплодотворяет великаншу Риндр, чтобы у нее родился сын, Вали, который мстит за Бальдра и таким образом отвечает требованиям семейной чести.
В исландском Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда , Бальдр изображен идеально как воплощение света, мудрости, приветливости и благородства, в то время как в датской работе Грамматика он нарисован более реалистично. Современная видеоигра Бог войны следует датскому видению, изображая Бальдра суровым воином, а не сияющим богом.
Устная Традиция и Ранняя Сказка
Вполне возможно, что фигура Бальдра изначально была основана на германском дворянине, поскольку протогерманское имя Бальдраз означает «принц» (или «герой»). Однако установить это невозможно, поскольку нет никаких письменных свидетельств. Раннее письменное общение скандинавов принимало форму рун, которые не использовались для рассказывания длинных историй; это была работа поэтов, которые поддерживали устную традицию. Линдоу комментирует:
Самые древние рунические надписи относятся примерно ко времени возникновения германских народов и написаны алфавитом из 24 символов, происхождение которых сильно обсуждается…Большинство являются мемориальными: они объясняют, кто воздвиг камень, чья смерть увековечена, и какие отношения были между ними. Хотя немногие сохранившиеся рунические палочки и другие виды рунических надписей показывают, что руны можно было использовать многими способами, Скандинавия в эпоху викингов была во всех смыслах и целях устным обществом, в котором почти вся информация была закодирована в памяти смертных, а не в книгах, которые можно было хранить, и передавалась из одной памяти в другую посредством речевых актов. Некоторые речевые акты носили формальный характер, другие — нет. Но подобно речам, которые политики адаптируют для разных аудиторий, многие древние знания, должно быть, были подвержены изменениям при устной передаче. (11-12)
История Бальдра изначально могла быть и, вероятно, была официальной речью, рассказывающей о трагической смерти принца, которая со временем была возведена в ранг истории о богах и, в частности, об одном боге, невинном, чья несправедливая смерть сигнализирует о конце упорядоченного мира. В равной степени возможно, что эта история всегда была о богах, и смерть Бальдра, «сияющего», предвещает смерть других богов в Рагнареке и разрушение сияющего царства Асгарда.
В поэтической и прозаической Эдде
Поэты (скальды ) спел бы эту историю для зрителей, которые сохранили бы основы и передали историю дальше. Эта устная традиция сохранялась до 1000 года, когда христианство получило широкое распространение в регионе, а более ранние легенды, сказки и мифы были записаны. Многие старые произведения были записаны в 10 веке, которые послужили источниками для более поздних авторов. Тот Поэтическая Эдда (составлено в 13 веке) сохраняет многие из них, в то время как Стурлусон Прозаическая Эдда представляет многие из тех же историй в повествовательной форме.
В Поэтическая Эдда , Особенности Бальдра в Вельуспа («Пророчество ведьмы»), Локасенна («Насмешки Локи»), Бальдр Драумар («Сны Бальдура»), и Вельуспа хин скамма («Короткая Вельва»). В Прозаическая Эдда , его история приведена в разделе Гильфагинирование («Очарование Гильфи») в его наиболее полной форме. Хотя считается, что Стурлусон опирался на более ранние мифы, также было признано, что он добавил к ним, и поэтому считается, что наиболее известная версия смерти Бальдра в значительной степени является творением Стурлусона 13 века. Это утверждение основано на фрагментах из Поэтическая Эдда и намеки на эту историю в другом месте, но, как и любая теория, связанная с дохристианской скандинавской мифологией, не может быть доказана, поскольку нет письменных свидетельств. Возможно, Стурлусон взял историю из более ранней части, позже потерянной.
Что бы ни добавил Стурлусон, или если он что-то добавил, история начинается с событий, кратко описанных в стихотворении Мечты Бальдура .Бальдру снились кошмары о какой-то надвигающейся гибели, которую он не может видеть, и Один спускается на Слейпнире в Хель, царство мертвых, и поднимает дух вельва («провидица»), чтобы узнать, что означают сны. Стурлусон подхватывает эту историю в тот момент, когда Фригг проходит через Девять Царств скандинавской космологии, извлекая обещание из всех вещей, живых и неодушевленных, что они не причинят вреда ее сыну. Все вещи дают обещание, и после этого боги Асгарда развивают забавную игру, бросая вещи в Бальдра, чтобы посмотреть, как они отскакивают от него.
Локи, наблюдая за этим, превращается в женщину и отправляется навестить Фригг в ее большом зале. Фригг спрашивает посетительницу, что задумали боги в Асгарде, и «она» говорит ей, что они занимаются своим обычным видом спорта — бросают предметы в Бальдра. Затем посетительница застенчиво спрашивает, правда ли, что все вещи обещали никогда не причинять вреда сыну Фригг, и она отвечает, что никогда не получала обещания от омелы, потому что она была такой молодой и безобидной.
Локи спешит прочь, находит немного омелы к западу от Валгаллы и превращает ее в снаряд. Когда он возвращается в Асгард, боги все еще играют в свою игру, а слепой брат Бальдра Ходр стоит в стороне, грустный, потому что не может участвовать в веселье. Локи вкладывает омелу в руку Ходра и говорит, что он будет направлять его цель. Ходр бросает омелу, которая мгновенно убивает Бальдра.
Все боги в ужасе, и Фригг взывает к добровольцу, чтобы тот поехал в Хель и попросил вернуть Бальдра. Богу Гермодру, которого называют братом Бальдра, дают Слейпнир, и он отправляется в Хель, пока остальные готовят похороны Бальдра. Жена Бальдра, богиня луны Нанна, либо умирает от горя, либо убивает себя, когда Бальдра кладут на погребальный костер на борту его великого корабля «Хрингорни». Все боги присутствуют, и Один что-то шепчет трупу Бальдра, прежде чем Тор попытается запустить корабль и потерпит неудачу. Великанша Хирроккин вызвана из Етунхейма, которая толкает большую лодку в море, вызывая вспышки пламени и землетрясения, которые злят Тора, который чувствовал, что мог бы сделать эту работу лучше. Когда пламя охватывает трупы Бальдра и Нанны, Тор сердито пинает карлика Литра, который, кажется, просто пробегал мимо, на корабль, сжигая его заживо.
Хермодр тем временем прибыл в Хель и просит Королеву Мертвых вернуть Бальдра и, как он теперь видит, Нанну тоже. Хель соглашается при условии, что все вещи в Девяти Мирах будут оплакивать Бальдра. Гермодр уходит и получает все, чтобы оплакать падшего бога, за исключением великанши Токк (переодетый Локи), которая отказывается. Затем Бальдр и Нанна должны остаться в стране мертвых до Рагнарека, когда они вернутся при возрождении мира.
Один спаривается с великаншей Риндр, которая рожает сына, Вали, который за один день достигает зрелости и убивает Ходра, чтобы отомстить за Бальдра. После этого, на банкете богов, Локи оскорбляет всех присутствующих, пока не появляется Тор и не угрожает избить его, а затем боги заключают Локи в тюрьму под землей в пещере со змеей над ним, капающей ядом на его голову. Говорят, что это наказание за его роль в смерти Бальдра и оскорблениях на банкете. Локи и его дети, волк Фенрир, змей Ермунганд и Хель, Королева Мертвых, останутся в своих тюрьмах до рассвета Рагнарека, когда они вырвутся на свободу и сразятся с богами Асгарда и Героями Валгаллы в последней великой битве.
История Бальдра Саксона Грамматика
Рассказ Грамматика о Бальдре сохраняет благородство центрального персонажа, но очеловечивает его, как и всех остальных. Хотя в этой истории есть магические элементы, она дается как история в Геста Данорум III. 70-81. В этой версии истории Бальдерус — полубог, влюбленный в принцессу Нанну, дочь короля Норвегии, которую также преследует герой Хотерус. Бальдера поддерживает группа женщин (возможно, Валькирия) и боги, в частности Один и Тор.
Женщины поддерживают Бальдера в силе с помощью специальной пищи, которую они ему подают, делая его непобедимым, и, поскольку он полубог, его нельзя убить никаким оружием, сделанным руками смертных. Хотерус идет к женщинам, чтобы попросить их о помощи, и они соглашаются дать ему волшебный пояс, который принесет ему победу, а также несколько советов, но отказываются помочь ему убить Бальдера. Хотерус встречает Бальдера и богов в битве и побеждает его после того, как отрубил рукоять молота Тора. Они снова встречаются, и на этот раз Балдерус одерживает победу, но все еще не может завоевать руку Нанны, потому что она не хочет выходить замуж за полубога и выходит замуж за Хотера.
Бальдерус заболевает любовью и впадает в такую глубокую депрессию, что не может ходить, и его приходится возить в повозке. Бальдерус, даже в своем ослабленном состоянии, все еще способен создавать проблемы для пары, и поэтому Хотерус снова пытается найти какой-нибудь способ убить его. Он обнаруживает, что Бальдеруса можно убить только волшебным мечом, известным как Омела, который охраняется сатиром (или троллем) в подземном мире. Хотерус совершает долгое, опасное путешествие, побеждает стража и возвращается в царство смертных с Омелой.
Когда Бальдерус снова нападает на Хотера, Хотерус ранит его волшебным мечом, и Балдерус умирает три дня спустя. Ему устраивают королевские похороны и хоронят в большом кургане. Один клянется, что отомстит за Бальдера, и колдун говорит ему, что он должен оплодотворить принцессу Ринду, дочь короля рутенов. Один сначала пытается соблазнить Ринду в образе воина, затем как кузнеца, а затем как рыцаря, но она отвергает его ухаживания.
Затем он превращается в женщину и служит одной из служанок Ринды, давая понять, что она обладает особыми способностями к исцелению. Когда Ринда заболевает, Один-как-дева приказывает связать ее, чтобы ей дали лекарство, принимает свой настоящий облик и насилует ее. Она рожает героя Буса, который позже убивает Хотера и мстит за Бальдера.
Умирающий и Возрождающийся Бог
Эти истории значительно отличаются друг от друга, хотя у них есть некоторые поразительные сходства, и другие датские хроники перекликаются с версией Грамматика. Это навело некоторых ученых на мысль, что эта история, возможно, возникла в Дании как история о смерти принца или героя, которая затем была преобразована в трагедию, касающуюся богов. Версию Стурлусона часто приводят в качестве примера мотива умирающего и возрождающегося бога – божества, которое отдает свою жизнь на благо людей и возвращается в той или иной форме, – который появляется в мифологии многих различных древних культур. Самым известным примером этой фигуры является Иисус Христос, но многие более ранние религии имеют тот же характер, особенно Древний Египет с Осирисом.
Утверждение Бальдра как оживающего бога было наиболее широко выдвинуто фольклористом и ученым сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером (1854-1941) в его влиятельной работе 1890 года Золотая Ветвь .Смерть Бальдра как пример умирающего и возрождающегося бога с тех пор повторялась другими авторами, более или менее по тем же причинам. Проблема с этим утверждением заключается в том, что ни миф, ни «история» Грамматика не подтверждают его. В версии Стурлусона Бальдр умирает, отправляется в Хель и не может вернуться, когда Токк отказывается плакать по нему. Хотя он возвращается из страны мертвых при возрождении мира, он никоим образом не приводит к этому воскрешению, и ему отводится не большее место среди выживших в Рагнареке, чем любому другому. В рассказе Грамматика Бальдерус съеживается от любовной тоски, а когда его побеждают и убивают, его хоронят, и жизнь продолжается.
Это утверждение, однако, продолжает повторяться, поскольку ученые спорят о том, был ли миф о Бальдре старой сказкой об умирающем и возрождающемся боге растительности, который позже был обращен в христианство, или в значительной степени был творением Стурлусона, основанным на нескольких упоминаниях о смерти Бальдра в работах Поэтическая Эдда . Нет никакого способа узнать, существовала ли какая-то история о Бальдре в дохристианской Скандинавии или Исландии, как отмечалось, но из дошедших до нас работ ясно, что Бальдр не был умирающим и возрождающимся Богом, потому что он не возвращается из мертвых до тех пор, пока Девять Царств, включая Хель, не будут уничтожены, и его больше ничто не удержит на земле смерти. В отличие от Осириса, Иисуса, Инанны или любого другого умирающего и возрождающегося божества, Бальдр умирает не для того, чтобы впоследствии принести кому-либо пользу; его смерть, по сути, сигнализирует о разрушении мира.
Заключение
Линдоу отвергает утверждение Бальдра как оживающего бога на основании здравого смысла, поскольку оно не подтверждается историями. Линдоу теоретизирует, что это, скорее всего, иллюстрация невозможности разрешения разногласий посредством кровной мести:
Я понимаю эту историю как мифическое отражение основной социальной проблемы, а именно того факта, что общество, которое использовало кровную месть для разрешения споров, не могло справиться с убийством в семье. Просто требуя контратаки против семьи убийцы, убийство Ходром Бальдра ставит Одина в невозможную ситуацию. (69)
Хотя это интересное наблюдение, сам Линдоу признает, что Один просто «устраняет проблему убийства брата братом», побуждая Вали убить Ходра, но он все еще соблюдает кодекс кровной вражды. История смерти Бальдра имеет слишком большой резонанс и, похоже, была слишком популярна, чтобы быть всего лишь мифическим представлением аспекта скандинавской культуры, который, похоже, никто не подвергал сомнению или с которым вообще не было проблем.
История Бальдра, скорее всего, нашла отклик у древней и средневековой аудитории по той же причине, что и в наши дни: потому что это трагедия, а трагедии всегда были популярной формой развлечения. Как замечает Аристотель, в трагедии есть главный герой благородного роста, который терпит поражение и смерть, предоставляя зрителям своего рода облегчение (катарсис) в том, что они не одиноки и не уникальны в решении более сложных аспектов жизни.
В версии Грамматика благородный принц, даже поддерживаемый богами, не получает принцессу своей мечты, а вместо этого побежден и убит. В «Стурлусоне» сияющий бог, самый любимый из всех богов, убит без всякой причины, невольно, своим братом, который затем должен умереть, чтобы поддержать честь семьи. На самом базовом уровне история Бальдра подчеркивает неприятную реальность жизни, когда человек не всегда или даже часто получает то, что хочет, а хорошие люди страдают и умирают несправедливо.
Смысл, который можно было бы извлечь из этой истории, заключался в том, что если несправедливость и страдания могут обрушиться на бога или принца, то с такой же легкостью они могут обрушиться на любого, и некоторое утешение можно получить, признав, что любой, даже бог, может быть низвергнут без веской причины. Тогда личные страдания человека можно было бы облегчить, не только оплакивая Бальдра, но и сопереживая всем тем, кто скорбит о том, что потеряно.
https://www.worldhistory.org/Baldr/
Загрузка...
