Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в 6 веке до н. э., которая основывалась на сосредоточении внимания на первопричине наблюдаемых явлений. До разработки этой системы Фалесом Милетским (около 585 г. до н. э.) древние греки понимали мир как созданный богами.
Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первой Причиной существования была вода. Это предложение не вызвало ответной реакции в виде обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящее средство, окружающее землю, уже ассоциировалась с богами в греческой религии. Последователи Фалеса, Анаксимандр (около 610 — 546 гг. до н. э.) и Анаксимен (около 546 г. до н. э.), продолжили его исследования и исследования природы реальности, но предложили различные элементы в качестве Первопричины.
Эти три человека положили начало пути исследования, известному как древнегреческая философия, которая была разработана так называемыми досократическими философами, определяемыми как те, кто занимался философскими размышлениями и развитием различных школ мысли от первых усилий Фалеса до времен Сократа Афинского (л.470/469- 399 до н. э.), который, по словам его самого известного ученика Платона (л. 428/427-348/347 до н. э.), расширил сферу философии, чтобы охватить не только Первопричину, но и моральные и этические обязательства индивида по самосовершенствованию ради самого себя и на благо всего общества. Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (л.384-322 до н. э.) на создание собственной школы со своим собственным видением, основанным на, но значительно отличающимся от собственного Платона.
Аристотель впоследствии стал наставником Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.), который, завоевав Персию, распространил концепции греческой философии по всему Востоку от регионов современной Турции через Ирак и Иран, через Россию, вплоть до Индии и обратно в Египет, где это повлияло на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, сформулированный философом Плотином (л.с. 202-274 н.э.), чье видение Божественного Разума и высшей реальности, которая наполняет наблюдаемый мир, развитое у Платона, повлияло бы на видение апостола Павла (l.c.5-64 н.э.) в его понимании и интерпретации миссии и значения Иисуса Христа, заложив основу для развития христианства.
Труды Аристотеля, которые стали бы такой же важной информацией для христианства, как и труды Платона, также сыграли бы важную роль в формировании исламской мысли после того, как ислам утвердился в 7 веке н. э., а также теологических концепций иудаизма. В наши дни греческая философия является основополагающей формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она в значительной степени способствовала их развитию.
Древнегреческая религия
Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем было создано бессмертными богами, которые проявляли личный интерес к жизни людей, чтобы направлять и защищать их; в свою очередь, человечество благодарило своих благодетелей посредством восхваления и поклонения, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы. Греческий писатель Гесиод (8 век до н. э.) кодифицировал эту систему верований в своей работе Теогония и греческий поэт Гомер (8 век до н. э.) полностью проиллюстрировал бы это в своем Илиада и Одиссея .
Люди были созданы, как и все растения и животные, богами горы Олимп, которые регулировали времена года и понимались как Первопричина существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, развивались для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать и поклоняться богам, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации для поиска Первопричины, потому что это уже было хорошо установлено и определено.
Происхождение греческой философии
Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять теологическое определение Первопричины своей культуры, он искал свое собственное в обоснованном исследовании природного мира, отталкиваясь от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его возникновение. Однако более поздние философы, историки и социологи задали вопрос о том, как он начал свое исследование. Современные ученые ни в коем случае не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:
- Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
- Фалес развил свою философию из вавилонских и египетских источников.
Ко времени Фалеса у Египта были давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, и как жители Месопотамии, так и египтяне верили, что вода является основополагающим элементом существования. Вавилонская история сотворения мира (из Энума Элиш , около 1750 г. до н. э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражения от бога Мардука, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории о сотворении мира вода также фигурирует как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум берет под свой контроль, и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.
Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии вдоль побережья Малой Азии, поскольку первые три досократических философа все происходили из ионийского Милета, а Милетская школа является первой греческой философской школой мысли. Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было приведено выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре 6 века до н. э. нет ничего, что указывало бы на то, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.
Ученый Г. Г. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, как говорят, учились в Египте и, частично, развивали там свою философию. Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой будут следовать другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые бы окончательно подтверждали это, хотя известно, что Фалес действительно учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также египетской философией во время своих исследований там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.
Досократические философы
Однако, возможно, он впервые разработал свое видение обоснованного эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое. Эти философы известны как досократические, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:
- Фалес Милетский – около 585 года до н. э.
- Анаксимандр – н.э. 610 — н.э. 546 до н.э.
- Анаксимен – около 546 года до н. э.
- Пифагор – н.э. 571 — н.э. 497 до н. э. – н.э. 570 — н.э. 478 до н. э.
- Гераклит – около 500 г. до н. э. Эле – около 485 г. до н. э. – около 465 г. до н. э.
- Эмпедокл – н.э. 484-424 до н. э.
- Анаксагор – около 500 г. до н. э. — около 428 г. до н. э. – около 460 г. — около 370 г. до н. э.
- Левкипп – 5 век до н. э. – 485 — 415 гг. до н. э.
- Горгий – около 427 г. до н. э. около 460-403 гг. до н. э.
Первые три были сосредоточены на Первой Причине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции апейрон – «безграничное, безграничное, бесконечное или неопределенное» (Бэрд, 10) – которое было вечной творческой силой. Анаксимен утверждал, что воздух является Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, который является самым основным компонентом всех остальных в различных формах.
Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. Числа не имеют ни начала, ни конца, как и мир или душа человека. Бессмертная душа человека проходит через множество воплощений, приобретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она, наконец, соединяется с высшей душой (Богом), как он определил эту сверхдушу, неясно. Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение Олимпийских Богов ради монотеистического видения Бога как Чистого Духа.
Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил «Бога» на «Изменение». Для Гераклита жизнь была потоком – изменение было самим определением «жизни» – и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.
Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, несотворенной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном из Элеи, который создал ряд логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единой.
Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы природных сил, сталкивающихся друг с другом, но поддерживались любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу. Анаксагор воспринял эту идею и разработал свою концепцию «подобного и непохожего» и «семян». Ничто не может произойти из того, на что оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), которые составляют эту конкретную вещь.
Его теория «семени» повлияла бы на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, который, исследуя основное «семя» всего сущего, утверждал, что вся вселенная состоит из «неразделимых», известных как атамос . Атомная теория вдохновила Левкиппа в его теории фатализма в том, что точно так же, как атомы составляли наблюдаемый мир, их распад и преобразование определяли судьбу человека.
Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софиста – высокообразованных интеллектуалов, которые за определенную плату обучали бы юношей из высшего класса Греции этим различным философиям в рамках своей цели обучения искусству убеждения для победы в спорах. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, которые предлагали софисты, высоко ценились. Точно так же, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общеизвестным», так и софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать так, чтобы худшее казалось лучшей причиной» в любом споре.
Среди наиболее известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим утверждением, что «человек — мера всех вещей», все зависит от индивидуального опыта и интерпретации. Горгий учил, что то, что люди называют «знанием», — это всего лишь мнение, а действительное знание непостижимо. Критий, ранний последователь Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы контролировать слабых и легковерных.
Сократ, Платон и Сократические школы
Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не написал, и все, что известно о его философии, исходит от двух его учеников Платона и Ксенофонта (430-354 гг. до н. э.), и формы, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен Афинский (445-365 гг. до н. э.), Аристипп Киренский (435-356 гг. до н. э.) и другие.
Сократ был сосредоточен на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение суммируется в утверждении, приписываемом ему Платоном, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить» (Извинения 38b) и что поэтому не следует просто повторять то, чему вы научились у других, а вместо этого исследовать, во что вы верите – и как ваши убеждения влияют на ваше поведение, – чтобы познать себя по-настоящему и вести себя справедливо. Его основные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под названием Последние дни Сократа – Эвтифро , Извинения , Критон , и Федон – в котором рассказывается о его обвинительном заключении афинянами по обвинению в нечестии и развращении молодежи, его суде, времени в тюрьме и казни.
Другие диалоги Платона – почти все из которых показывают Сократа в качестве центрального персонажа – могут отражать или не отражать реальную мысль Сократа. Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел никакого сходства с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, которая сосредоточилась на простоте в жизни – на поведении как характере – и отрицании любой роскоши в качестве своего основного принципа, в то время как Аристипп основал киренаическую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, к которым можно было стремиться. Оба этих человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или вообще ничего общего с его философией.
Чему бы ни учил исторический Сократ, философия, которую приписывает ему Платон, основана на концепции вечного царства Истины (Царства Форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. Понятия Истины, Добра, Красоты и другие существуют в этой области, и то, что люди называют истинным, хорошим или красивым, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было омрачено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как Ложь в Душе), которая заставляла их ошибочно верить в самые важные аспекты человеческой жизни. Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и привести свое понимание в соответствие с ним посредством стремления к мудрости.
Аристотель и Плотин
Возможно, Платон намеренно приписывал Сократу свои собственные философские идеи, чтобы избежать той же участи, что и его учитель. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 году до н. э., рассеяв своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги. Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры, недалеко от границы с Македонией.
Аристотель отверг теорию форм Платона и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первопричины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что никто не будет пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «древовидность», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что представляет собой семя, какая почва кажется лучшей для его роста. Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая, каким «должен» быть человек, но признавая, кто он есть и как отдельный человек может совершенствоваться.
Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что они путали материальное богатство, положение или отношения – все это было непостоянным – с длительным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития арете («личное совершенство»), которое позволяло испытать эвдемония («быть одержимым добрым духом»). Достигнув эвдемония , человек не мог потерять его, и тогда он мог ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он верил, что Первопричиной была сила, которую он определил как Первичный двигатель – которая привела все в движение, – но что впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Беспокойство по поводу Первопричины было для него не так важно, как понимание того, как устроен наблюдаемый мир и как в нем лучше всего жить.
Аристотель стал наставником Александра Македонского, который затем распространил свою философию, а также философию своих предшественников по всему Ближнему Востоку и до Индии, в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей, в Афинах и обучал там студентов. На протяжении всей своей жизни он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания, и более поздние авторы называли его просто Мастером.
Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал свою философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийского, египетского и персидского мистицизма. В этой философии есть Высшая Истина — настолько великая, что она не может быть постигнута человеческим разумом, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это ноус что переводится как Божественный Разум.
Цель жизни состоит в том, чтобы пробудить душу к осознанию Божественного Разума, а затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиям, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном счете неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.
Заключение
Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине тем ответом, от которого он пытался уйти, — божественным. Подобно богам Древней Греции, ноус это было убеждение, которое нельзя было доказать; о нем можно было узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым в соответствии со своей верой. Настойчивое утверждение Плотина о реальности ноус был воодушевлен его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того чтобы что-либо в мире было истинным, должен быть источник Истины, и если все зависит от личности, как утверждал Протагор, то такой вещи, как Истина, не существует, есть только мнение. Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.
Его неоплатоническая мысль повлияла бы на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом в тех же терминах, что и Плотин ноус, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Труды Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, оказали влияние на развитие исламской теологии, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина при создании своих собственных.
Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей во всем мире, причем не только благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними авторами. Правовые кодексы и светские концепции морали вплоть до наших дней заимствованы из философии греков, и даже те, кто никогда не читал труды ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. Начиная с первоначального исследования Фалесом первопричин и заканчивая запутанной метафизикой Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, которая искала те же ответы на поставленные ею вопросы и, по мере своего распространения, заложила культурную основу для Западной цивилизации.
https://www.worldhistory.org/Greek_Philosophy/
Загрузка...
