Хафез Шираз (также известный как Хафиз, 1315-1390 гг.н. э.) считается величайшим из персидских поэтов и одним из самых известных и почитаемых писателей в мировой литературе. Он является одним из наиболее часто переводимых поэтов в наши дни, и его творчество продолжает находить отклик у современной аудитории.
Его полное имя Хваджа Шамс-уд-Дин Мухаммед Хафез-и Шираз, но он был известен как Хафез (что означает «запоминающий»), потому что он запомнил Коран в раннем возрасте и позже запомнил произведения других персидских поэтов, таких как Санаи (1080 — 1131 гг.н.э.), Аттар (1145 — 1220 гг.н.э.), Руми (1207-1273 гг.н.э.), Саади (1210 — 1291 гг.н.э.) и Низами (л. с.1141-1209 н. э.), каждый из которых повлиял бы на его собственную работу.
О его личной жизни мало что известно, за исключением того, что он родился в Ширазе (в современном Иране), а его родители были из Фарса. Он был хорошо образован и, скорее всего, имел связи в правящем доме, поскольку всю свою жизнь был придворным поэтом монархов региона. Он был мусульманином-шиитом и приверженцем мистического подхода к исламу, известного как суфизм, который наполняет его поэзию наряду с коранической литературой, персидскими легендами и мифами из Шахнаме , и различные другие источники. В отличие от других поэтов (таких как Руми), окончательного собрания его произведений не существует. Его диван (сборник коротких произведений) был составлен другими, но ученые не согласны с тем, когда или даже кем.
Поэзия Хафеза фокусируется на трансцендентной силе любви и преобразующих эффектах раскрытия своего «я» всему опыту через понимание того, что значит быть человеком в самом полном смысле этого слова, что, по мнению Хафеза, включает в себя близкие отношения с Богом. Многие ученые описывают его работу как антиномическую, что означает отказ от правил, предписаний и ограничений, и этот ярлык уместен, поскольку Хафез считал жизнь слишком большой, чтобы ее можно было сдерживать и диктовать маленькими ярлыками и узкими заповедями. Его многочисленные намеки на вино, пьянство, таверны и отказ от чувственного желания свидетельствуют об этом, хотя, как отмечают многие ученые, поэзию Хафеза можно читать на многих уровнях, и эти намеки также могут быть поняты как аллегорические ссылки на опыт Божественной Любви.
Хафез стал бы самым популярным и уважаемым поэтом своего времени, и его репутация за пронзительную мистическую проницательность и красоту композиции сохраняется и по сей день. Его мавзолей в Ширазе, окруженный садами и небольшими водопадами, привлекает поклонников со всего мира, которые не только продолжают откликаться на его письменные работы, но и заявляют о мистическом общении с поэтом в своей повседневной жизни.
Ранняя жизнь и влияние
Хафез родился в Ширазе в семье мусульман-шиитов, о которых ничего не известно. Его отец, возможно, был имамом (религиозным лидером шиитов-мусульман), поскольку Хафез, как говорят, выучил Коран наизусть, слушая, как его отец повторяет его несколько раз, что является одной из обязанностей имама. Шираз был космополитичным и утонченным культурным центром, который прославил знаменитый писатель-путешественник Ибн Баттута (1304-1368/69 н.э.) за его красоту и вдохновляющую силу, которая способствовала художественному, интеллектуальному и религиозному развитию. Ученый Леонард Льюисон комментирует:
Этот город Святых и Поэтов…был особенно знаменит своими колледжами и семинариями, своими суфийскими центрами и мечетями, многие из которых имели большие сопутствующие сады и обладали собственностью, присоединенной к их землям по благотворительному завещанию. Присутствие этих учреждений… придавало городу особую священную атмосферу в народном воображении. (3)
Эпоха, в которую жил Хафез, была неспокойным временем в Иране. Монголы вторглись в регион за сто лет до рождения Хафеза, основав династические дома, которые не всегда были популярны, и конфликты между различными правящими домами – или внутри них – продолжались. Суфизм, с его акцентом на индивидуальное освобождение независимо от внешних обстоятельств, имел бы большую привлекательность в такое время. Суфизм — это не секта ислама, а мистический опыт, основанный на исламском мировоззрении, которое стремится преодолеть любые воспринимаемые искусственные ограничения. Ученые Джон Хит-Стаббс и Питер Эйвери комментируют:
Тенденция суфизма является пантеистической. Каждая человеческая душа является частицей божественного Абсолюта, и мистик стремится к полному единению с Божественным. Это единение достигается в знании того, что он сам и есть та высшая Реальность, которую он ищет. Но индивидуальное «я» полностью уничтожается в этом высшем «я», подобно мотыльку, привлеченному пламенем свечи. Ради эзотерического знания суфий должен отказаться от всего, в частности от юридических ограничений традиционной религии. (5)
Как Хафез познакомился с суфизмом, неизвестно, но Шираз в то время был суфийским центром, поэтому он мог легко усвоить концепции без каких-либо усилий (хотя, как говорят, позже он учился у суфийского мастера Зайна Аттара, ум. 1403 г.н. э.). Возможно, в молодости он работал драпировщиком, прежде чем устроиться посыльным в пекарню. Говорят, что во время одной из своих родов он увидел прекрасную женщину из высшего общества Шах-и Набат и, зная, что у него никогда не будет с ней настоящих отношений, попытался заключить духовный союз посредством медитации.
Хафез Придворный поэт
Однако суфизм был не единственным значительным влиянием на творчество Хафеза, поскольку он также формировался и формировался его положением придворного поэта, сначала при династии Инджу (1335-1357 гг.н. э.), а затем при династии Музаффаридов (1314-1393 гг.н. э.). Династия Инджу была одной из тех, что были основаны монголами, и Хафез, возможно, впервые работал в правящем доме в качестве придворного поэта при Сараф-ад-Дине-Махмуде около 1339 года н. э. Он определенно был известным поэтом ко времени правления Джамаля ад-Дина Абу Исхака (около 1343-1357 гг.н. э.), для которого он написал ряд стихов.
Придворный поэт считался необходимым для выполнения функций правительства в качестве советника и доверенного лица, а также музыканта, композитора и разностороннего артиста. Конечной целью поэта было увековечить монарха в стихах, и со временем это было достигнуто с помощью стихотворений, восхваляющих короля за различные аспекты его правления, его милосердие, благочестие, военную доблесть или физическую красоту. Ученый Сассан Табатабай комментирует:
Традиционно придворный поэт, функции которого выходили далеко за рамки простого артиста, был неотъемлемой частью персидского двора. Ардашир Бабакан, основатель династии Сасанидов в третьем веке, считал поэта «частью правительства и средством укрепления власти.» (3)
Предполагалось, что придворный поэт умел сочинять импровизационно и аккомпанировал себе на музыкальном инструменте. Будет прочитан стих или двустишие, а затем поэт сыграет короткую музыкальную интерлюдию (якобы во время сочинения следующего стиха), а затем продолжит. Эти стихи расточали хвалу королю, к которому часто обращаются и описывают в терминах и образах, одинаково применимых к Божественному или любимому человеку. Хит-Стаббс и Эйвери пишут:
Перечисление прелестей возлюбленного и жалобы на его жестокость, в которых также описывалась Божественная Красота, или скорбь души при разлуке с ней, далее следует читать как комплименты великолепию княжеского покровителя или почтительные упреки ему за его медлительность в вознаграждении услуг его поэта…Следует помнить, что принцы, которые вместе со своими министрами были подданными стиха Хафеза, были абсолютными правителями. Они могли бы в некотором роде претендовать на то, чтобы быть наместниками Бога на земле, и великолепие их собственных дворов было образом славы, которая пребывает на небесах. (10)
Примерно в 1357/1358 году н. э. Инджу перешел к Музаффаридам при Мубаризе ад-Дине Мухаммеде, чья жестокость побудила его сына, шаха Шуджу Моцзаффарира (р.1358-1384 гг.н. э.) свергнуть, ослепить и заключить его в тюрьму. Хафез продолжал быть придворным поэтом при шахе Шудже, для которого он написал бы большинство стихов, которые сегодня интерпретируются как обращение к Богу.
Религия любви и работы Хафеза
Эти стихи с их возвышенными восхвалениями возлюбленного и его милостей способствуют тому, что современные ученые часто называют Религией Любви, которую принял и проповедовал Хафез. Религия Любви не знает никаких правил и не следует никаким руководящим принципам, кроме заповедей сердца. Стихотворение 38 Хафеза, переведенное Гертрудой Белл, частично гласит:
Я не прекращаю желать до тех пор, пока мое желание
удовлетворен; или пусть мой рот достигнет
Красные уста моей любви, или пусть моя душа истечет,
Вздохнул с тех губ, которые тщетно искали ее губы.
Другие могут найти другую любовь такой же справедливой;
На ее пороге я преклонил голову,
Пыль покроет меня, все еще лежащего там,
Когда из моего тела улетучились жизнь и любовь…
Когда я умру, открой мою могилу и посмотри
Облако дыма, которое поднимается вокруг твоих ног;
В моем мертвом сердце все еще горит огонь для тебя;
Да, дым поднимается от моей намотанной простыни!
Ах, приди, Любимый! Ибо луга ждут
Твое пришествие, и шип вместо этого приносит цветы
Из шипов, плодов кипариса и пустынных
Голая зима еще до того, как твои шаги унеслись прочь. (Поэзия Хафиза Ширазского, 5)
Это стихотворение, как и многие другие, сегодня часто интерпретируется как «любовное стихотворение», в котором влюбленный обращается к своей смертной возлюбленной, но, как отмечают Хит-Стаббс и Эйвери, «Почти любое стихотворение Хафеза на самом деле можно прочитать по крайней мере на трех уровнях значимости» (9). Говорящий в этом переводе обращается к женщине, но в оригинале может обращаться к покровителю поэта, молодому человеку или Богу. Эротический символизм часто используется для выражения духовного желания точно так же, как использование Хафезом образа вина или переживания опьянения символизирует опьяняющую природу отношений человека с Богом. Хит-Стаббс и Эйвери пишут:
Образы поэзии Хафеза следует воспринимать как применимые к универсальному опыту мистика. Возлюбленный становится Божественным Любящим; разлука с Ним, в различных ее степенях, — это Темная Ночь Души, единение с Ним — экстатическое погружение мистика в абсолют. (9)
В то же время стихотворение можно понимать буквально как выражение романтической любви и сексуального желания. Персидская поэзия часто обращалась к молодым мужчинам, по крайней мере на поверхностном уровне, как воплощение божественной красоты, потому что молодые мужчины встречались при дворе гораздо чаще, чем женщины, которые, согласно исламской традиции, были изолированы. Хотя ученые интерпретировали стихи различных персидских поэтов в гомоэротическом ключе, эти произведения лучше понимать как выражения того, что Платон назвал бы «формой красоты» — божественного Абсолюта, отраженного в чем–то или ком-то на физическом плане. Поэтому любовное стихотворение мужчины мужчине не обязательно означает романтическое или сексуальное влечение одного к другому. Поэт просто признает природу красоты в физической форме; конкретная форма не важна.
Проповедники, которые проявляют свое благочестие в молитве и за кафедрой
ведут себя по-другому, когда они одни.
Это озадачивает меня. Спросите ученых из собрания:
«Почему те, кто требует покаяния, делают так мало этого?»
Как будто они не верят в Судный день
со всем этим мошенничеством и подделкой, которые они совершают от Его имени.
Я раб хозяина таверны, чьи дервиши,
ни в чем не нуждаясь, сделайте так, чтобы сокровище казалось пылью.
О Господи, верни этих нуворишей на их задницы
потому что они выставляют напоказ своих мулов и тюркских рабов.
О ангел, возноси хвалу у дверей таверны любви,
ибо внутри них бродит сущность Адама.
Всякий раз, когда его безграничная красота убивает любовника
другие возникают с любовью из невидимого мира.
О нищий у дверей монастыря, приди в монастырь волхвов,
ибо вода, которую они дают, делает сердца богатыми.
Опустоши свой дом, о сердце, чтобы он мог стать домом для возлюбленного,
ибо сердце мелководных — это армейский лагерь.
На рассвете с небесного престола донесся шум.
Разум сказал: «Похоже, ангелы заучивают стихи Хафеза».
(Поэзия Хафиза Шираза, 7)
Это стихотворение также может быть прочитано на нескольких уровнях. На буквальном уровне это обвинение против религиозного лицемерия и призыв отказаться от ограничений искусственной религии ради свободы опыта в таверне и исследования желаний своего сердца. Изображение «монастыря волхвов» является отсылкой к разговорному выражению времени Хафеза, в котором «волхвы «или «магиан» означало продавца вина или поставщика алкоголя. Поскольку продажа и употребление алкоголя были запрещены исламом, только евреи и христиане могли продавать вино или управлять тавернами. Тот волхвы были жреческим сословием доисламской персидской религии зороастризма, которые поощряли употребление алкогольных напитков как часть духовного опыта, и поэтому продавцы вина времен Хафеза были «почетными волхвы «а таверна — «Храм магов» или «монастырь».
Однако на другом уровне стихотворение выражает суть суфизма, в котором «хозяин таверны» — это Бог, который призывает тех, кто любит Его, игнорировать лицемерие и обман основного духовенства, чтобы искать честные отношения с Божественным своими собственными усилиями. В любом чтении поэт поздравляет себя со своими взглядами, утверждая, что даже ангелы одобряют и запоминают стихи Хафеза так же, как он когда-то заучивал Коран.
Современное Почитание и Интерпретация
Произведения Хафеза, как и произведения любого поэта, теряют что-то жизненно важное при переводе, но в его случае потеря более значительна, поскольку оригинальный персидский язык настолько нюансирован, и одно слово может иметь несколько значений. Его стихи в оригинале могли быть истолкованы совершенно по-разному любым, кто читал или слышал их в соответствии со своими собственными убеждениями. Эта свобода интерпретации способствовала статусу Хафеза как самого популярного поэта своего времени. Это свидетельствует о его популярности и умении обращаться со словами, что даже безжалостный завоеватель Тимур (более известный как Тамерлан, р. 1370-1405 гг.н. э.) прочитал Хафеза и даже упрекнул поэта за одну из его строк. Согласно рассказу, Хафез так умно отреагировал на эту критику, что Тимур щедро вознаградил его. Несмотря на то, что Хафез решительно не одобрял завоевание Тимура в 1387 году н. э., беспорядочные массовые убийства и захват Шираза, и у этих двух мужчин не было ничего общего, даже Тимур мог найти что-то в работе Хафеза, на что можно было бы ответить.
Люди в наши дни продолжают откликаться на поэзию Хафеза по всему миру, и он остается поэтом-бестселлером. Многие из так называемых «переводов» его работ сегодня вовсе не переводы, а «направление» духа современного поэта для создания стихотворений, вдохновленных Хафезом. Лучшим примером этого является поэт Даниил Ладинский в своей Подарок: Стихи Великого суфийского Мастера Хафиза эти стихи, как утверждает Ладинский, пришли к нему во сне, в котором Хафез «спел мне сотни строк своих стихов на английском языке, прося меня передать это послание моим «художникам и искателям»» (Мэнсфилд, 2).
Популярное стихотворение, найденное в Интернете, такое как Сейчас самое время , последовательно приписываемый Хафезу, поэтому правильнее было бы отнести к Ладинскому-ченнелингу-Хафезу. Ладинский едва ли первый, кто делает такое заявление. Многие люди, посещающие мавзолей Хафеза в Ширазе, утверждают, что получают послания и наставления от поэта, и его связь с Божественным побуждает гадалок на месте предлагать свои услуги, утверждая, что дух Хафеза направляет их.
Традиция поэзии, вдохновленной Хафезом, однако, восходит гораздо дальше к немецкому поэту Гете (1749-1832 гг.н. э.) и его Западно-Восточный Диван , сборник стихотворений, написанных в духе Хафеза. Псевдоперевод персидских произведений наиболее известен благодаря творчеству английского поэта Эдварда Фитцджеральда (1809-1883 гг.н. э.), чей Рубайят Омара Хайяма стал бестселлером на Западе в конце 19-го и на протяжении всего 20-го веков н. э. Фицджеральд не столько «переводил» работы Хайяма, сколько «интерпретировал» их в соответствии с собственными чувствами Фицджеральда. Эту традицию продолжают сегодня такие ученые, как Коулман Баркс в своих работах о Руми, но ни один из них не зашел так далеко, как Ладинский, утверждая, что в настоящее время общается с Хафезом.
Однако, услышат ли Ладинский или другие от Хафеза или нет, самого поэта это не беспокоило бы, и он, безусловно, одобрил бы радость, которую его «новые произведения» приносят людям, а также послания, которые, как они утверждают, получают у его могилы. В течение его жизни его поэзия интерпретировалась разными людьми в соответствии с их убеждениями и потребностями, и так было после его смерти. Он считается, наряду с Фердоуси и Руми, одним из трех основополагающих поэтов Ирана, но ни одна страна не может содержать Хафеза больше, чем любая религия или язык. Видение Хафиза о всеобщей дружбе, опыте и общении с Божественным пересекает все границы и игнорирует все разногласия, приветствуя всех, кто откликается на его Религию Любви.
https://www.worldhistory.org/Hafez_Shiraz/
Загрузка...
