Гай Мусоний Руфус (ок.30 н. э. — ок.101 н. э.) был влиятельным философом-стоиком 1-го века н. э. В то время как в наше время он наиболее известен как учитель Эпиктета (ок.50 г.н. э. — ок. 130 г.н. э.), Руфус был весьма уважаемой фигурой в древние времена, которого Ориген считал «римским Сократом», а Тацит — выдающимся стоиком своего времени. Его жизнь была примером стоического апатичного сопротивления коррумпированному руководству и превратностям времени.
На протяжении всей своей жизни он трижды подвергался изгнанию; изгнание было ужасным наказанием для римского гражданина, иногда считавшимся даже хуже смерти. Его относительное отсутствие признания в наше время, вероятно, связано с тем, что, к сожалению, мы имеем скудные остатки его учения. Тем не менее, некоторые лекции и фрагменты были сохранены его учениками.
Существующие источники затрудняют установление полной биографии, но ясно, что, как и у других стоиков своего времени, у него была очень интересная жизнь. Он родился до 30 года н. э. в Вольсинии (современная Больсена) в этрусской семье класса всадников и умер незадолго до 101 года н. э.
Когда сенатор и стоик Рубеллий Плавт был изгнан из Рима в 60 году н. э. императором Нероном (54-68 гг.н. э.), Руф присоединился к нему в его поместье в Азии. Когда Нерон объявил открытый сезон охоты на Плавта, Руф посоветовал ему, вопреки советам его друзей, спокойно ждать смерти, а не бежать и жить в страхе. Совет Руфуса может показаться нам трудным, но он соответствует учению стоиков о том, что смерть — это не то, чего следует бояться, и что самое главное — жить по совести, как отражение логотипы , или причина. Совет Руфа был принят Плавтом, и вскоре после этого он действительно был казнен в своем доме вольноотпущенником.
Однако именно во время своего второго изгнания Руфус раскрывается не только как теоретик, но и как настоящий практик стоического искусства жизни. Раздраженный его популярностью, Нерон сослал его на Гьярос, засушливый и безлюдный остров в северных Кикладах, «Алькатрас» римских времен, который даже более ранний император Тиберий (14-37 н. э.), который не был известен своим состраданием, считал слишком жестоким наказанием за то, что он «суров и лишен человеческой культуры» (Тацит, Летописи , 3.68-69). Тем не менее, Руфус смог превратить свое изгнание в возможность. Он лично обнаружил источник пресной воды и начал обрабатывать почву вместе со студентами, которые присоединились к нему в изгнании. Группы студентов путешествовали, чтобы слушать и работать с ним, и Гьярос стал маловероятным центром философии.
В своих лекциях Руфус отрицает, что изгнание обязательно отрицательно. Он представляет сельское хозяйство как идеальное занятие для практики и преподавания философии. Он приглашает начинающего философа еще раз заглянуть внутрь себя и вспомнить, что конечная цель практикующего стоика — развивать свои добродетели:
Конечно, изгнанному человеку не мешает обладать мужеством и справедливостью просто потому, что он изгнан, и ему не отказывают в самообладании или какой-либо добродетели, которая приносит честь и пользу человеку с хорошей репутацией и достойна похвалы..Если вы добры, изгнание никогда не причинит вам вреда и не унизит вас, ибо ваши добродетели помогут вам и поддержат вас. Но если вы плохи, то вам вредит зло, а не изгнание, и страдания, которые вы испытываете в изгнании, являются результатом зла, а не изгнания. (Беседа 9)
В 70 году н. э. Руф был изгнан в третий раз, в Сирию, на этот раз под властью Веспасиана (69-79 гг.н. э.). Однако, прежде чем быть изгнанным, он сумел привлечь к ответственности и организовать казнь некоего Игнатия Целера, так называемого философа-изменника, который неправомерно донес Нерону на одного из друзей Руфа. Мы очень мало знаем о его дальнейшей жизни и смерти.
Мусоний Руф и Эпиктет
Руфус в первую очередь известен сегодня как учитель Эпиктета, раба, ставшего знаменитым учителем-стоиком. Эпиктет получил разрешение пойти учиться к Руфу, и мы можем предположить, что его учения, по крайней мере частично, были вдохновлены им. Позже Эпиктет основал свою собственную философскую школу в Никополе (на территории современной западной Греции).
Эпиктет несколько раз упоминает Руфа в своих беседах. В одном случае он упоминает, что Руфус, как правило, пытался отговаривать своих учеников, чтобы увидеть, у кого действительно хороший природный характер. Согласно Эпиктету, Руф говорил: «как камень, если вы бросите его вверх, будет сброшен на землю своей собственной природой, так и человек, чей ум от природы добр, чем больше вы его отталкиваете, тем больше он поворачивается к тому, к чему он от природы склонен». (Беседы, Книга 3, Глава 6).
Основываясь на примерах и анекдотах Эпиктета и предполагая, что он сам перенял некоторые методы обучения у своего учителя-стоика, мы можем сделать вывод, что учения Мусония передавались посредством официальных лекций на различные темы, дискуссий, сократических диалогов, логических упражнений, чтения и интерпретации и декламации.
Учения
Стоицизм был философией в классическом стиле, что означало, что это была не просто интеллектуальная дисциплина, а образ жизни. Человек не просто думал как стоик, но и жил как Стоик. Это был метод или система жизни, очень прагматичная как таковая и очень полезная, позволяющая ее практикующему выдерживать испытания жизни с большим достоинством и терпением.
По правде говоря, философия — это воспитание благородства характера, и ничего больше. (Дискурс 4)
Ко времени Мусония стоицизм уже был 300-летней философской школой, завезенной в Рим из Афин сто лет назад и популяризированной в Риме такими философами, как Панаэций, и политиками, такими как Цицерон. Руф считается пионером позднего Стоа, воплощенного позже Эпиктетом и Марком Аврелием.
Судя по сохранившимся у нас остаткам его учения, похоже, что главным направлением деятельности Руфуса была философская ветвь этики. Он преподавал философию для того, чтобы его ученики знали, что действительно хорошо, и практиковали это в своей жизни. Философия была не интеллектуальным упражнением, а дисциплиной, которую нужно было тренировать и развивать. Целью был не материальный успех, а добродетель. Руфус также не отделял личную жизнь человека от его социальной жизни. По словам Руфуса, быть хорошим человеком — значит быть хорошим гражданином. Добродетель человека заключается в том, как мы выполняем свои жизненные обязанности и как мы относимся к нашим согражданам.
Лауренти (1989 г.н.э.) и Диллон (2004 г.н.э.) разделяют философскую практику в соответствии с Музонием на три части:
- Различение — различать то, что действительно хорошо и действительно плохо, и наши ложные представления о хорошем и плохом.
- Интеграция — сделать эту практику различения второй натурой, чтобы ее можно было вызвать в любой необходимый момент.
- Практика — использовать эту практику для принятия правильных решений, не избегая тех вещей, которые являются лишь кажущимся злом, а также не преследуя эти вещи, которые являются лишь кажущимися благами. В то же время преследуя истинные блага и избегая истинного зла.
Эти элементы ясно проявляются позже в учении его ученика Эпиктета.
В своих учениях Мусоний подчеркивает практичность стоицизма для различных аспектов повседневной жизни, и в оставленных нам фрагментах мы находим, что он говорит о чем угодно — от брака, родов и образования до вопроса о повиновении родителям и еде как духовном упражнении.
В вопросе брака он довольно консервативен, оправдывая сексуальные отношения только ради деторождения, но при этом не видит никаких препятствий в браке или воспитании детей для занятий философией. Это согласуется с идеей о том, что стоицизм предназначен не для книг, а для решения задач реальной жизни. Он также не видит никаких причин, по которым женщины не должны получать такое же образование, как и мужчины, имея как потенциал, так и потребность быть добродетельными.
Работает
Мы не знаем, писал ли Мусоний что-нибудь для публикации. К сожалению для нас, от его учения осталось очень мало. В антологии Стобея 5-го века н. э. мы находим 21 его проповедь, якобы записанную неким Луцием, учеником Мусония. У нас также есть некоторые фрагменты: сборник высказываний и анекдотов, упомянутых другими более поздними философами.
Наследие
Хотя мы знаем, что влияние Мусония как философа продолжалось, по крайней мере, до 3 века н. э., его самым прочным наследием для нас является отпечаток, который он оставил на своем ученике Эпиктете. В некотором смысле это напоминает нам о других знаменитых отношениях учителя и ученика в истории философии, о взаимоотношениях Сократа и Платона. В обоих случаях у нас нет другого выбора, кроме как вывести природу неизвестного «отца» через «сына».
Это наводит нас на мысль, что Мусоний Руф стремился быть примером философии как образа жизни. Эта концепция, которая была возвращена к свету французским философом Пьером Хадо в 20 веке н. э., рассматривает философию не как сложную, интеллектуальную, запутанную дисциплину, а как методический путь, позволяющий подчинить разум и страсти и использовать разум для создания добродетельного образа жизни в условиях трудностей. Это стремление делает Мусония таким же актуальным сегодня, каким он был почти 2000 лет назад.
https://www.worldhistory.org/Musonius_Rufus/
Загрузка...
