Тиамат — месопотамская богиня, связанная с первобытным хаосом и соленым морем, наиболее известная из вавилонского эпоса Энума Элиш . Во всех версиях мифа, следующих за оригиналом, Тиамат всегда символизирует силы хаоса, которые угрожают порядку, установленному богами, а Мардук (или Ашур в ассирийских версиях) — герой, который его сохраняет.
В более поздние периоды она изображается как женщина-змея или дракон, основанная на смутных описаниях ее в Энума Элиш , но никакой иконографии из древней Месопотамии не существует. Ее имя, по словам ученого Джереми Блэка, происходит от слова тиамтум что означает «море» (Боги, Демоны и Символы , 177). Хотя ее имя упоминается в гораздо более ранней аккадской надписи, она не фигурирует в дошедшей до нас месопотамской мифологической литературе до тех пор, пока Энума Элиш , написанный во времена правления вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 до н. э.) и обычно датируемый примерно 1750 годом до н. э., но, без сомнения, написанный ранее. Более поздние упоминания о богине являются просто копиями и вариациями этой работы.
Было высказано предположение, что Тиамат является вавилонской версией шумерской богини-матери Намму (также известной как Намма), но между этими двумя божествами существуют существенные различия, в частности, Намму неизменно является заботливой, заботливой фигурой, в то время как Тиамат мстительна и вспыльчива. В Энума Элиш , она побеждена богом-героем Мардуком, и некоторые ученые, такие как Пол Кривачек, интерпретируют стихотворение как «кодифицированную» историю возвышения вождя мужского пола (известного как Лугаль = Большой человек) в месопотамском обществе.
Другие ученые (такие как Роберт Грейвс) рассматривали эту работу как поэтический ответ на потерю статуса женских божеств во время правления Хаммурапи, когда мужские боги, в частности Мардук, заменили их, утверждая, что стихотворение является художественным представлением возвышения патриархальной религиозной парадигмы над более ранней матриархальной моделью.
Однако более вероятно, что ни одна из этих интерпретаций не является правильной или, по крайней мере, они не полностью отражают характер Тиамат или центральное внимание Энума Элиш .Обе интерпретации игнорируют историю того времени, когда было написано стихотворение, и не в полной мере отражают характер Тиамат и то, как автор Энума Элиш использует более ранних шумерских богинь, Намму и Инанну, чтобы создать богиню хаоса.
Намму, Инанна и Тиамат
Намму впервые засвидетельствована в ранний династический период в Месопотамии (2900-2334 гг. до н. э.), в частности в период, известный как Династический III (2600-2334 гг. до н. э.), хотя она, скорее всего, существовала в устной форме до этого. Намму описывается как «изначальная мать, родившая богов» в шумерской поэме Энки и Нинмах, но эта работа не была окончательно датирована. Джереми Блэк комментирует:
Отсутствие чего-либо, кроме довольно общих исторических рамок для шумерских сочинений, означает, что от любого хронологического подхода к литературным вопросам, таким как развитие жанров или корреляция с историческими процессами или событиями, в значительной степени следует отказаться. (Чтение Шумерской поэзии , 23)
В Энки и Нинмах , богиня Нинмах (более известная как Нинхурсаг) и бог мудрости Энки создают людей в качестве помощников для младших богов, которые устали от физического труда и поддержания порядка против сил хаоса. Когда начинается стихотворение, младшие боги взывают к Энки, чтобы он помог им, но он продолжает спать и не слышит, пока его не разбудит мать Намму, которая несет ему слезы богов и побуждает его помочь.
В отличие от Намму, Инанна никогда не была Богиней-Матерью. Инанна была шумерской богиней плодородия, любви, продолжения рода и чувственности, но также ассоциировалась с войной, насилием и капризностью. Первоначально она была второстепенным растительным божеством, которое стало настолько популярным, что ей стали поклоняться по всей Месопотамии как Царице Небесной, и она фигурирует в ряде известных месопотамских мифов, а также в Эпос о Гильгамеше (написано около 2150-1400 гг. до н. э.) в ее более позднем воплощении как Иштар.
Утверждалось, что Тиамат является вавилонской версией Намму, но вряд ли существует какой-либо научный консенсус по этому утверждению. Единственное сходство между ними заключается в том, что оба они женского пола, связаны с морем и фигурируют в историях, касающихся сотворения мира и человечества. Некоторые ученые отмечают, что ни у одной из богинь не было последователей культа или храма, посвященного им, но это утверждение было оспорено упоминанием о святилище Намму в Вавилоне.
Наиболее существенным различием между ними является их внутренняя природа: Намму — воспитатель, в то время как первоначальный импульс Тиамат к заботе о других притупляется ее кажущимся предательством со стороны ее детей, а затем она становится мстительной и разрушительной. Этот последний аспект Тиамат тесно связывает ее с Инанной, которая, особенно в Эпос о Гильгамеше как Иштар, плохо воспринимает отказ и склонна к насильственной реакции.
Энума Элиш Резюме
Тот Энума Элиш начинается с сотворения Вселенной, первоначально недифференцированной массы воды, вращающейся в хаосе. Воды разделились на пресную и соленую, и пресная вода образовала бога Апсу, а соленая вода — богиню Тиамат; от их союза родились младшие боги. Поначалу все было хорошо, но младшие боги становились все более шумными и неистовыми, расстраивая своих родителей:
Божественные братья собрались вместе
Их крики стали громче, повергнув Тиамат в смятение.
Они действовали Тиамат на нервы
И своими танцами они сеют тревогу… (строки 21-24)
Тиамат расстроена ими, но чувствует себя бессильной повлиять на их поведение:
Тиамат молчала, когда сталкивалась с ними лицом к лицу.
Их поведение было ей неприятно,
И все же, хотя их поведение было нехорошим, она хотела пощадить их. (строки 26-28)
Апсу также раздражен действиями своих детей и советуется со своим визирем Мумму об этой проблеме. Они соглашаются, что ничего нельзя сделать, пока они не поговорят с Тиамат, и поэтому они идут в ее комнату, где Апсу открывает дискуссию, говоря:
«Их поведение стало мне неприятно
И я не могу отдыхать днем или спать ночью.
Я разрушу и разрушу их образ жизни
Пусть воцарится тишина, и мы сможем уснуть».
Когда Тиамат услышала это
Она пришла в ярость и закричала своему супругу:
Она плакала в отчаянии, кипя от злости внутри себя,
Она горевала о замышляемом зле
«Как мы можем уничтожить то, что мы породили?
Хотя их поведение вызывает беспокойство, давайте милосердно ужесточим дисциплину».
(строки 37-46)
В этот момент вмешивается Мумму, призывая Апсу уничтожить своих детей, и просьба Тиамат игнорируется. Апсу и Мумму соглашаются убить младших богов, и Тиамат, не зная, что еще делать, чувствует, что должна предупредить своих детей. Она идет к богу мудрости Эа (также известному как Энки) и рассказывает ему о заговоре.
Эа, в дополнение к своей великой мудрости и интеллекту, был также богом магии. Он усыпляет Апсу заклинанием и убивает его, а затем заключает в тюрьму Мумму. Апсу становится пресноводным домом Эа (ассоциируется с шумерским городом Эриду в другом месте), и, как только все улажено и Эа установил порядок, он и его жена Дамкина живут счастливо, и она рожает их сына Мардука.
Мардук более могуществен, чем любой из других богов, описанный как «ослепительный» и «могущественный» с «аурой Десяти Богов, настолько возвышенной была его сила» (строка 103). Тот Энума Элиш расточает величайшую хвалу молодому богу, прежде чем заявить, что он стал еще большей помехой для Тиамат, чем ее дети были раньше:
Он образовал пыль и запустил ураган, чтобы привести ее в движение.
Он махнул рукой, чтобы привести Тиамат в ужас.
Тиамат была сбита с толку; днем и ночью она была в бешенстве. (строки 107-109)
Старшие боги, также ее дети, противостоят ей по поводу смерти их отца, напоминая ей, что, когда Апсу был убит, она ничего не сделала, а когда Мумму был заключен в тюрьму, она не жаловалась. Теперь они говорят ей, что Мардук и другие младшие боги делают всю свою жизнь несчастной, поступая так, как им заблагорассудится, без какого-либо уважения к старшим.
Они ругают ее за то, что она их не любит, и умоляют ее развязать войну с младшими богами, отомстить за Апсу и положить конец постоянному шуму и раздражению. Тиамат прислушивается к их совету и соглашается пойти на войну, говоря: «Давайте создадим демонов, как вы советовали» (строка 126). Затем она рожает одиннадцать монстров, известных как Создания Тиамат, которые помогут ей бороться с младшими богами:
- Мусмахху, Усумгаллу, Басму – три рогатые змеи, Яростные, Возвышенные и Ядовитые
- Уму-дабруту – бушующий шторм
- Мушуссу – змея-дракон
- Лахаму – волосатый зверь-человек
- Угаллу – лев-демон
- Уридимму – гибрид льва и человека
- Гиртаблуллу – человек-скорпион
- Кулуллу – человек-рыба (водяной)
- Кусарикку – человек-бык
Затем она выбирает бога Квингу, своего возлюбленного, чтобы возглавить свои силы в качестве чемпиона и дает ему Скрижали Судьбы, которые узаконивают правление бога и управляют судьбами; тот, кто владеет Скрижалями Судьбы, обладает высшей властью над небесами, землей и подземным миром. Со своей грозной армией Тиамат идет войной против своих младших детей и побеждает – но не убивает – их. Младшие боги борются с подавляющей силой, но не могут противостоять Квингу и Скрижалям Судьбы или одиннадцати созданиям Тиамат, которые ведут других богов против них.
Младшие боги впадают в отчаяние, но Мардук добровольно идет сражаться с Тиамат и ее легионами в одиночку при условии, что впоследствии он станет верховным правителем:
«Если я стану твоим мстителем,
Если я свяжу Тиамат и сохраню тебя,
Соберите собрание и провозгласите для меня возвышенную судьбу.
Сядьте, все you…in радость,И позвольте мне своим высказыванием вершить судьбы вместо вас.
Что бы я ни спровоцировал, это не должно быть изменено.
И мой приказ не может быть отменен или изменен». (строки 156-162)
Младшие боги с радостью соглашаются и дают ему волшебную булаву и дубинку, в то время как он сам мастерит могучий лук и призывает свет, чтобы помочь ему. Затем он встречается с Тиамат в битве, быстро побеждает Квингу и забирает Скрижали Судьбы. Он убивает Тиамат, размозжив ей череп своей булавой, а затем разрубив ее надвое одной из своих стрел. Затем он убивает созданий Тиамат и приказывает другим богам привязать их к его ногам в качестве трофеев. Из трупа Тиамат он создает небеса и землю, а из ее плачущих глаз вытекают реки Тигр и Евфрат; ее хвост становится Млечным Путем.
Комментарии и интерпретация
Тиамат, как литературный/мифологический персонаж, обычно интерпретируется как символ хаоса, существовавшего до установления порядка во Вселенной, однако само стихотворение не совсем подтверждает это утверждение. Тиамат выступает против применения насилия в начале стихотворения и умоляет своего мужа попробовать менее радикальные меры. Только после того, как Эа убивает Апсу, и она принимает совет своих старших детей, она, чувствуя себя преданной и отвергнутой младшими богами, начинает войну против них. Она, безусловно, является хаотической силой впоследствии, но не может рассматриваться как таковая в начале стихотворения.
Утверждается, что ее превращение из заботливой, заботливой матери в мстительную королеву-воительницу произошло из-за изменения теологической парадигмы в Месопотамии во время правления Хаммурапи, во время которого женские божества (и женщины в целом) потеряли свой статус. Эта интерпретация была впервые предложена британским ученым Робертом Грейвсом, а позже популяризирована такими историками, как Мерлин Стоун, в бестселлере Когда Бог Был Женщиной .
Аргумент утверждает, что Тиамат сочетает в себе более ранние качества Намму как Богини-Матери с более поздней ассоциацией женских божеств, таких же беспокойных и мстительных, как в случае с Инанной, которая становится непредсказуемой и жестокой Иштар ко времени Эпос о Гильгамеше , впадает в ярость, когда Гильгамеш отвергает ее ухаживания и становится причиной смерти Небесного Быка и друга Гильгамеша Энкиду. Грейвс и другие утверждают, что переход от матриархального к патриархальному богословскому видению поэтически рассматривается в фигуре Тиамат в Энума Элиш потому что это не могло быть открыто заявлено ни в какой другой форме.
Нет сомнений в том, что поклонение женским божествам пришло в упадок во время правления Хаммурапи, и ранее могущественные богини были заменены богами. Проблема с интерпретацией Грейвса заключается в том, что нет никаких свидетельств того, что в Месопотамии когда-либо существовала «матриархальная теологическая парадигма». Самые ранние шумерские надписи, касающиеся богов, хотя и упоминают многих женских божеств, всегда имеют доминирующего мужчину, возглавляющего месопотамский пантеон.
Когда приходили новости о том, что разбойники уже в пути, возможно, замеченные пастухами, пасущими своих животных в дикой природе вдали от городских стен, раздавался призыв к людям оказать сопротивление. Фермеры превратили себя в гражданское ополчение, бросив лопаты и мотыги и взяв в руки дубинки и копья. Тем не менее, хотя это, возможно, и было адекватным оборонительным ответом небольшим бандформированиям, этого было недостаточно для отражения вторжения размером с батальон. Для этого требовался обученный отряд полупрофессиональных бойцов и, в конечном счете, полностью профессиональная армия. Более древние центры власти шумерского общества, храмовое духовенство и собрания старейшин, не смогли бы ни собрать соответствующее количество людей, ни повести их в бой. Эта задача по умолчанию выпала бы на долю новой экономической элиты… «больших людей»… с их огромными поместьями и свитой последователей. (87)
Возвышение «Большого человека» – вождя – по словам Кривачека, лежит в основе Энума Элиш как Мардук становится бесспорным царем богов, потребовав этого в качестве условия победы над силами хаоса. Таким же образом вождь защитил бы общину от угроз в обмен на их лояльность и службу. Тиамат в этой интерпретации служит просто угрозой установленному порядку, а Мардук выступает в роли героического защитника, который не только сохраняет порядок, но и улучшает его; точно так же, как ожидалось от местного вождя, а затем короля.
Заключение
Интерпретация Кривачека, однако, игнорирует тщательное построение персонажа Тиамат в начале стихотворения и ее тесную связь с Намму. В нем также не объясняется, почему Энума Элиш был так популярен, почему его ежегодно читали на фестивале Мардука в Новый год, и почему он стал неотъемлемой частью этого фестиваля даже после смерти Хаммурапи. Можно было бы утверждать, что характеристика Тиамат обусловлена сохраняющейся концепцией Богини-Матери, в частности Намму, и, подобно Грейвсу, утверждать, что автор целенаправленно подчеркивает старую парадигму, чтобы позже исказить и подорвать ее, и, в соответствии с этим, популярность произведения и его важность для фестиваля Мардука были празднованием триумфа патриархата. Опять же, эта интерпретация может быть верна только в том случае, если удастся установить, что существовала более ранняя матриархальная парадигма, которую нужно было разрушить.
Возможно, однако, что автор Энума Элиш Он не пытался ни подорвать какую-либо парадигму или написать аллегорию возвышения племенных вождей и королей, а только создавал работу, которую ему поручил написать Хаммурапи. Мардук был второстепенным сельскохозяйственным богом в регионе до прихода Хаммурапи к власти, но был божеством, которое царь выбрал в качестве своего собственного бога-покровителя. Как уже отмечалось, до правления Хаммурапи Инанна была богиней-покровительницей Вавилона, и, хотя впоследствии ее продолжали почитать, ее статус значительно снизился после того, как царь возвел Мардука в ранг божества-покровителя Вавилона.
В фигуре Тиамат автор сочетает черты Намму, Богини-матери, с Инанной — двумя хорошо известными богинями в месопотамской мифологии, — чтобы показать, как их прежняя власть уступила место власти Мардука, сына Энки/Эа, но ни под чьим влиянием. Таким образом, работа и фигуры Тиамат и Мардука не будут ниспровержением какой-либо широко распространенной парадигмы или аллегорией возвышения правящего класса, а просто объявлением нового могущественного бога, прекращением необходимости в любых других и прославлением короля, которому этот великий бог так явно благоволил.
https://www.worldhistory.org/Tiamat/
Загрузка...
