Колесо года

Колесо года является символом восьми Шабашей (религиозных праздников) неоязычества и движения викки, которое включает в себя четыре солнечных фестиваля (Зимнее солнцестояние, Весеннее равноденствие, Летнее солнцестояние, Осеннее равноденствие) и четыре сезонных фестиваля (празднующих или отмечающих значительные сезонные изменения). Вопреки утверждениям современных викканцев, нет никаких свидетельств существования древнего Колеса года в его нынешнем виде, но ясно, что кельты тысячи лет назад отмечали праздники, отмечаемые колесом, даже если эти праздники были известны под другим названием, теперь давно утраченным.

В древней кельтской культуре, как и во многих других культурах прошлого, время рассматривалось как циклическое. Времена года менялись, люди умирали, но ничто никогда не было окончательно потеряно, потому что все возвращалось снова – так или иначе – в повторяющемся естественном цикле. Хотя время в современном мире обычно рассматривается как линейное, циклическая природа жизни продолжает признаваться.

Современное колесо года было впервые предложено ученым и мифологом Якобом Гриммом (1785-1863 гг.н. э.) в его работе 1835 г.н. э., Тевтонская мифология , и закрепленный в его нынешнем виде в 1950-х и начале 60-х годов н. э. движением викки. Колесо включает в себя следующие святые дни (большинство дат изменяются из года в год):

Йоль (20-25 декабря)
Imbolc (1-2 февраля)
Остара (20-23 марта)
Белтайн (30 апреля — 1 мая)
Лита (20-22 июня)
Лугнасад (1 августа)
Мабон (20-23 сентября).

Эти восемь фестивалей призваны привлечь внимание человека к тому, что он приобрел и потерял в циклическом повороте года. Как и в древнеегипетской цивилизации (и других), кельты верили, что неблагодарность была «вратами греха», которые затем вели человека во тьму горечи, гордости, обиды и жалости к себе. Делая паузу, чтобы поразмышлять о благодарности за то, что было дано человеку за год, а также о том, что он потерял, но все еще хранил в памяти, человек сохранял равновесие.

Самайн

Каждый шабаш приходился на определенное время года, чтобы соответствовать естественным циклам земли и временам года, и Самайн считался одним из наиболее важных из этих обрядов. Самайн знаменует начало цикла года, своего рода Новый год.

Самайн (произносится «су-когда» или «со-уин») просто означает «конец лета» и знаменует окончание сезона света и начало сезона тьмы. Однако в этом контексте «темноту» не следует отождествлять со злом или печалью, а понимать просто как часть человеческого состояния: для того, чтобы был свет, должна быть возрождающая тьма.

В Самайн человек благодарил за то, что ему было дано в прошлом году, и размышлял о том, что он потерял, особенно о своих предках и близких, которые перешли на другую сторону. Вещественные доказательства празднования Самайна в древние времена получены из многочисленных древних памятников по всей Ирландии, Шотландии, Великобритании и Уэльсу. Вокруг Самайна возникло множество ритуалов, которые стали отождествляться с современным празднованием Хэллоуина в Соединенных Штатах, а также до сих пор соблюдаются в других местах.

Самайн был признан временем, когда завеса между живыми и мертвыми была самой тонкой. Это было известно как «промежуточное» время, когда мертвым было легче перемещаться в царство живых. Однако отнюдь не пугающая концепция, считалось, что в это время могут навещать умершие предки и близкие, и было принято готовить любимое блюдо и оставлять угощения для духов умерших. Однако, если кто-то обидел кого-то, кто ушел, этот дух мог вернуться в поисках компенсации — и поэтому человек носил маску, чтобы его не узнали.

Поскольку мир духов был населен всевозможными существами в дополнение к душам умерших, такими как феи и духи, которые могли соблазнять и похищать смертных, также нужно было остерегаться путешествовать ночью, когда их силы были наиболее сильны. Маскировка себя маской и костюмом также помогала защитить человека от этих сущностей.

Костры на Хэллоуин и обычаи так называемой «ночи озорства» также восходят к Самайну. Поскольку считалось, что мир начался в хаосе, а затем был упорядочен божественными силами, имело смысл, что в ночь, когда завеса между миром духов и миром смертных была самой тонкой, мир мог снова погрузиться в хаос. Шалости, совершенные в ночь перед празднованием Самайна, символизировали хаос, в то время как исправление этих шалостей на следующий день означало восстановление порядка.

Точно так же костры (первоначально костры из костей, в которых сжигались потроха и кости убитых животных) символизировали торжество света и порядка над тьмой. Костры до сих пор зажигают по всей Ирландии, Шотландии, Великобритании, а также на Гебридских островах и Оркнейских островах в Самайн в знак признания этой же концепции. Эта парадигма была усилена следующим Святочным шабашем.

Йоль отмечал Зимнее солнцестояние, самый короткий день в году, после которого дни становились длиннее. Ученый Ворон Гримасси пишет:

По сути, Йоль символизирует обновляющиеся циклы жизни, а также возрождение, омоложение и рост. В древние языческие времена Зимнее солнцестояние было временем, когда люди верили, что родился новый бог солнца года. (32)

В кельтской традиции деревья считались священными, потому что они были обителью божеств и духов. На Йоль на открытом воздухе было украшено дерево в честь рождения бога солнца, и были предложены подарки. Как отмечает Гримасси, «вечнозеленое дерево было выбрано потому, что оно символизировало силу жизни, позволяющую выживать в любое время года» (32).

Украшенную елку сопровождал костер, в который входило Святочное полено. Огонь символизировал возрождение света на земле и новые начинания. Люди, собравшиеся вокруг бревна, пели песни и бросали в огонь веточку остролиста, символизирующую трудности прошлого года. Кусок Святочного полена был сохранен, чтобы разжечь огонь в следующем году, символизируя преемственность.

Йоль также праздновал победу Короля Дуба над его братом Королем Падуба, двумя символическими существами, которые представляли времена года. С Йоля до середины лета Король Дубов правил землей (по мере того, как дни становились длиннее), но с середины лета до Йоля Король Падуба набирал силу (по мере того, как дни становились короче и было меньше света). Обмен контролем над временами года олицетворял циклическую природу жизни, которая продолжалась вечно.

Имболк

Имболк (что означает «в животе» от древнеирландского и относится к беременным овцам) — это середина между зимним солнцестоянием и Весенним равноденствием, когда празднуется возрождение и очищение. Ассоциация праздника с беременностью также связывает его с плодородием, надеждой и обещанием будущего; и эти концепции были воплощены в фигуре кельтской богини Бригиды.

Бригид была богиней медицины, поэзии, плодородия, кузницы и священных источников. Празднования Имболка включали плетение кукол Бригид из кукурузных стеблей или изготовление солнечных колес/свастик из того же самого или из пшеничных стеблей, представляющих плодородие, непрерывность, удачу и жизненный принцип огня.

В Имболке с нетерпением ждали ранней весны, которую Бриджид также символизировала в своей роли богини плодородия. Эта ассоциация 2 февраля с обещанием весны продолжает отмечаться в Соединенных Штатах как День сурка, а в христианской традиции — как день Святой Бригиды, где бывшие солнечные колеса теперь переосмысливаются как кресты Бригиды.

Остара

Обещание Имболка исполняется Остарой, празднованием Весеннего равноденствия. Хотя современные язычники считают Остару древним святым днем, мало что известно о том, как он отмечался до работы Якоба Гримма. Тем не менее, ассоциация Остары с кроликом и яйцом, вполне возможно, является древней, и есть свидетельства связи между такими символами и древними весенними праздниками в целом.

Название фестиваля происходит от германской богини весны/плодородия Эостре, матери рассвета. Согласно различным традициям, в Остаре богиня вновь появляется из-под земли, где она спала в течение нескольких месяцев, или это время, когда она беременеет богом солнца, который родится на следующий Йоль, или оба эти понятия иногда сочетаются.

Остара наблюдалась во время праздников и торжеств с участием крашеных яиц, кроликов, цыплят и цветов. Акцент Шабаша делался на возрождении и обновлении, и поэтому символ яйца имел особое значение, как и концепция лабиринта. Лабиринт восходит к эпохе неолита в таких разных регионах, как Ирландия, Индия и Греция, и служил символическим представлением об отделении себя от нынешней внешней реальности, чтобы найти в себе какой-то больший смысл. Гримасси отмечает, что современная практика охоты за пасхальными яйцами, вероятно, происходит от древних ритуалов, связанных с лабиринтом и яйцом (Гримасси, 39). Ритуальный акт охоты за яйцом поднял бы участника до предельного состояния сознания.

Бельтайн

Белтейн празднует свет, плодородие и приход лета. Считается, что название происходит от фразы «Огонь Бела», отсылки к Белу, кельтскому богу солнца, но буквально означает «яркий огонь» (Гримасси, 40). Как и в случае с другими праздниками, костры играли важную роль в праздновании Белтейна, но в данном случае огонь ассоциировался со страстью и устранением запретов, чтобы потакать своим желаниям.

Танцы также были неотъемлемым аспектом празднования, часто происходившего вокруг дерева в древние времена. Эта символика превратилась в фаллический символ, известный как Майское дерево, который был украшен длинными нитями ленты, за которые участники держались во время танца. Ритуалы Бельтайна продолжались в праздновании Первомая по всей Европе и включали майскую королеву, молодую девушку, увенчанную гирляндами, представляющими Флору, богиню плодородия, ассоциирующуюся с цветами и весной.

По мере того как темные дни все больше уступали место свету, вся природа пробуждалась, и это включало невидимых существ земли, таких как феи и духи. В то время как феи могли быть добрыми существами, их чаще всего видели как озорников, которым нравилось подшучивать над людьми. Чтобы защититься от фей и их заклинаний, глава семьи помещал ветку рябины в потолок дома на Белтайн и выполнял ритуал очищения, перенося зажженную свечу от входной двери к задней части, по четырем углам дома и с одной стороны главной комнаты к очагу, образуя своего рода «сеть» из восьми точек, символизирующих гармонию и равновесие.

Лита

Лита (возможно, англосаксонское название июня) празднует самый длинный день в году в день летнего солнцестояния. Это считалось поворотным моментом года, когда Король Дубов передал свое правление своему брату Королю Падуба, и дни стали короче.

Фестиваль Лита включал в себя костры, танцы, свежие фрукты и медовые пирожные, а также пиршества. Он праздновал победу света над тьмой, а также знание того, что, продвигаясь вперед, тьма настигнет свет. Однако более короткие дни и более длинные ночи будут лишь временными, и снова наступят светлые и длинные дни.

Обычные обычаи в Лите, помимо праздников и костров, были связаны с защитой себя от невидимых сил. Считалось, что сверхъестественные существа, которые только недавно пробудились в Белтейне, были в полной силе Литы и могли причинить одному из них величайший вред. Солнечные колеса были сплетены из стеблей, и различные ритуалы выполнялись для защиты в течение самого длинного дня в году, особенно если в этот день кто-то был женат. Браки (также известные как ритуалы поста рук) были распространены в июне месяце, и люди решили бы пожениться на Лите в рамках празднования.

Лугнасадх

Лугнасад (названный в честь кельтского бога-героя Луга, ассоциирующегося с порядком и истиной) — это праздник урожая, который отмечает переход лета в осень. Первые плоды урожая были предложены богам и богиням. Связь между урожаем, приходом осени и смертью символизируется в истории Луга и его приемной матери Тайлтиу.

Тайлтиу была одним из самых ранних божеств Ирландии, которая самоотверженно посвятила себя подготовке земли к вспашке и, сделав это, умерла от истощения. Затем ее сын почтил ее жертву ежегодным поминальным праздником, который стал Лугнасадом. Скачки, соревнования по стрельбе из лука, состязания по фехтованию, скачки и физические соревнования, такие как состязания по борьбе и боксу, были частью празднеств в Лугнасаде и в совокупности известны как Игры Тайлтана. Все это были погребальные ритуалы, чтобы символически почтить Тайлтиу, но также служили сообществу в качестве заключительного праздника перед окончанием лета.

Мабон

Мабон празднует Осеннее равноденствие через день благодарения и размышления о том, что человек приобрел и потерял за этот год. Название — современное творение, придуманное еще в 1970-х годах н. э. викканским писателем Эйданом Келли, но практика наблюдения за Осенним равноденствием довольно древняя. Такие места, как Ньюгрейндж в Ирландии, Стоунхендж в Великобритании, Мейшоу и Клава Кэрнс в Шотландии и многие другие, как известно, были построены в соответствии с астрономическими ориентирами. В Лафкрю, мегалитической пирамиде из камней 5000-летней давности в долине Бойн, Ирландия, Осеннее равноденствие освещает задний камень внутренней камеры со сверхъестественной точностью. Считается, что эта пирамида, как и другие упомянутые мегалитические памятники, была целенаправленно построена в рамках древних ритуальных торжеств, включая Мабон.

Ритуалы Мабона были сосредоточены на потере богини, которая уходит в подземный мир осенью, но вернется весной. Хотя этот мотив наиболее известен благодаря истории Персефоны и Деметры из Древней Греции, почти в каждой древней цивилизации была история, в которой бог или богиня спускались в подземный мир, а затем возвращались, чтобы принести жизнь и процветание человечеству.

Согласно кельтским верованиям, бог плодородия Керннунос отправился в подземный мир во времена Мабона или примерно во времена Мабона и вернулся на землю в Остаре или Белтейне в качестве Зеленого человека. Цернунн был одним из самых популярных кельтских божеств, особенно в Ирландии, где его последователи представляли собой величайший вызов раннехристианским миссионерам.

Заключение

Как только христианство восторжествовало над кельтскими языческими верованиями, святые дни года стали христианизированными. Самайн стал Кануном Всей Души; Йоль, конечно же, стал Рождеством; Имболк превратился в Сретение и День Святой Бригиды; Остара стала Пасхой; Белтайн отмечался как Праздник Креста, а Лита — как Праздник Святого Иоанна; Лугнасад стал Ламмасом, «Хлебной мессой», празднующей зерно, а Осеннее Равноденствие стало ассоциироваться с различными святыми, такими как Адамнан.

Хотя Колесо года, признанное сегодня, является современной конструкцией, мировоззрение, которое оно представляет, довольно старое. Концепция жизни и времени как бесконечно повторяющегося цикла очевидна в литературе, искусстве и архитектуре многих древних цивилизаций. Шабаши, которые освещает колесо, под каким бы названием они ни были известны в прошлом, помогли людям сохранить равновесие в неопределенном мире и, для тех, кто все еще придерживается старых убеждений, продолжают делать это в настоящем.

https://www.worldhistory.org/Wheel_of_the_Year/