В период раннего иудаизма (6 век до н. э. — 70 г. н. э.) иудейская религия начала развивать идеи, которые значительно отличались от израильской и иудейской религии 10-7 веков до н. э. В частности, этот период знаменует собой значительное движение к монотеизму, кодификацию традиций, имеющих центральное значение для религиозной идентичности (т. е. еврейской Библии), и новые идеи, касающиеся поклонения Яхве.
Культурные влияния
С расцветом власти Иудейского и Израильского царств в 8 веке до н. э. Иерусалим стал местом расположения центрального храма иудейской и израильской религии и, следовательно, политики. Во всем древнем мире существовало общее понимание того, что храм, а следовательно, и город, находятся в безопасности до тех пор, пока храм находится в хорошем состоянии и божество доволен людьми. Однако в начале 6 века до нашей эры эта традиционная идея была оспорена. В Иерусалимском храме ценности дважды захватывались неиудейскими царями, а затем он был разрушен в 586 году до н. э. Неовавилонской империей. Разрушение этого традиционного представления заставило иудеев пересмотреть и переосмыслить свои религиозные идеи.
Кроме того, с возвышением Персидской империи в конце 6 века до н. э. группам людей, первоначально изгнанным неоассирийцами и неовавилонянами, было разрешено вернуться на родину. Следовательно, богатым иудеям было разрешено вернуться в Иудею, и они восстановили храм в Иерусалиме. Однако в этот период литературные свидетельства также указывают на существование иудейских общин в Египте, Месопотамии, Самарии и Иудее (Иегуде), обычно называемых еврейской диаспорой. Из-за географического распространения иудеев очевидно, что различные иудейские общины могли развиваться различными путями. Таким образом, не существовало единой, правильной религиозной практики иудаизма. Хотя они были едины в отношении центрального положения божества Яхве, существовало много идей о том, что представляет собой правильное поклонение. По этой причине некоторые ученые ссылаются на иудейскую религию в этот период как на ранний иудаизм (обратите внимание на множественное число).
Начиная с 4 века до н. э., ранний иудаизм претерпел дальнейшее развитие благодаря межкультурному обмену с эллинистическим и римским миром. Особенно важно то, что иудеи в Иудее были политически независимы в течение нескольких лет в течение этого периода. Двумя основными последствиями этой политической независимости стали значительные религиозные события и разрушение 2-го храма в Иерусалиме в 70 году н. э., который был восстановлен в 6 веке до нашей эры. Большинство ученых считают это событие концом раннего иудаизма; начиная с 70 года н. э. еврейская религия подпадает под категорию «раввинского иудаизма».
Монотеизм
Разрушение Иерусалимского храма в 586 году до н. э. бросило вызов традиционным представлениям о неприкосновенности Иерусалима. Следовательно, иудеи пересмотрели вопрос о правлении Яхве в персидский период (конец 6 века до н. э.). Об этом свидетельствует библейская книга пророка Исайи. Ученые обычно делят Исайю на два раздела на основе содержания и языка: 1-я Исайя — главы 1-39, а 2-я Исайя — главы 40-66, причем последняя, как правило, датируется персидским периодом. В Исаии 44:9-20 автор выступает против поклонения другим божествам, не сосредоточенным на Яхве, в частности поклонения через идолов: «Они не знают и не понимают; ибо их глаза закрыты, так что они не могут видеть, и их умы также, так что они не могут понять» (Новая Оксфордская аннотированная Учебная Библия ).
В Месопотамии божествам часто поклонялись через статую с пониманием присутствия божества, обитающего в этой статуе. Следовательно, рассматривая статуи как безжизненных идолов, Исайя, по-видимому, выражает, что божества на самом деле не присутствовали в статуях. Поэтому многие ученые рассматривают это как одно из самых ранних свидетельств иудейского монотеизма. Эта идея получила дальнейшее развитие в Исаии 45:1-7, где Яхве утверждает, что специально призвал Кира, царя Персидской империи, захватить Вавилон, чтобы судить Вавилон. Текст указывает на то, что Яхве использует иностранных царей в качестве инструментов для своего суда, что вписывается в более широкую картину глав 40-48, где Яхве рассматривается как автор самой истории.
Еврейская Библия, однако, не отражает все традиции иудеев. Отдельные группы иудеев процветали как в Месопотамии, так и в Египте. В Месопотамии клинописные таблички, обычно называемые «табличками Мурашу» и «Аль-Яхуду» (в переводе «Иудатаун»), свидетельствуют об общине иудеев, которые жили и работали недалеко от Вавилона между 6 и 5 веками до нашей эры. К сожалению, записи в основном являются юридическими и финансовыми документами. Поскольку титул «Йаху» (Яхве) прилагается ко многим личным именам в документах, они, вероятно, поклонялись Яхве. К сожалению, трудно определить религиозные идеи этих изгнанных иудеев за пределами этого, такие как возможность того, что эти иудеи поклонялись месопотамским божествам.
Аналогичным образом, письма и документы из иудейского поселения 5 века до н. э. в Элефантине, Египет, свидетельствуют о поклонении Яхве. В этих документах имеются свидетельства того, что некоторые иудеи, возможно, также поклонялись божествам Анат и Ашим. Таким образом, эти соответствующие иудеи не обязательно следовали монотеистическим тенденциям библейской литературы персидского периода.
Кроме того, существовали формы народной религии; религиозные идеи и обычаи, которые не занимали видного положения или не становились стандартными способами религиозной веры и практики. Поскольку еврейская Библия, вероятно, отражает идеологию богатых писцов, обычная народная религия недостаточно хорошо представлена в исторических свидетельствах. Несмотря на возможное противодействие со стороны определенных групп, к концу эллинистического и римского периодов общепризнано, что монотеизм был определяющим фактором иудаизма.
Существует один важный сдвиг в идеях, который помог монотеизму стать более стандартным в иудаизме. А именно, иудейские книжники переосмыслили прежний божественный пантеон как ангелов. Этот сдвиг лучше всего проиллюстрирован в 1 Еноха. Как правило, датируемый 3 веком до н. э., 1 Енох является одним из самых ранних текстов, который свидетельствует о вере в ангелов как «помощников божества и ответственных за работу космоса, а также за выполнение божественных задач, связанных с человеческой сферой» (Граббе, 243). Появление этих существ, которые служат советом Яхве, является переосмыслением более древних западносемитских богов, которые служили советом Яхве. Кроме того, поскольку никакие идеи не возникают в вакууме, вполне вероятно, что классификация ангелов и демонов была в полной силе к концу персидского периода, и 1 Енох просто отражает уже циркулирующие традиции. Таким образом, с созданием 1 Еноха иудейские книжники смогли удовлетворительно решить проблему западносемитского пантеона.
Ритуалы
Пасха
Согласно Исходу 12-13, Пасха была учреждена для того, чтобы предотвратить смерть первенцев во время 10-й чумы. Хотя историческая возможность десяти казней в книге Исхода и, следовательно, происхождение Пасхи не могут быть подтверждены, она имеет сильные параллели с другим праздником из археологических раскопок в Сирии (12 век до н. э.). На этом месте в Сирии литературные записи свидетельствуют о зукру фестиваль с поразительно похожими особенностями: он проводится в 14-й день первого месяца, длится семь дней, на дверных косяках размазывается кровь и приносятся в жертву первенцы животных. Из-за этих сходств основополагающие идеи Пасхи, вероятно, имеют происхождение до 7 века до н. э.; однако, как особое празднование исхода из Египта, Пасха, скорее всего, является развитием персидского периода.
Этот праздник, как часть жизни людей, дополнительно засвидетельствован в Слоновьих папирусах (6 век до н. э.). Примечательно, однако, что описание Пасхи в Слоновых папирусах отличается от еврейской Библии. В отличие от Еврейской Библии (Левит 23:3-8), она запрещает ферментированные напитки. Хотя разница незначительна, она указывает на различные представления о том, что представляет собой надлежащая ритуальная практика.
Аналогичным образом, ритуал Пасхи практиковался самаритянами еще в 4 веке до н. э., о чем свидетельствует Самаритянское Пятикнижие. По большей части это то же самое, что и Пятикнижие в Еврейской Библии; однако, в отличие от иудеев в Иудее, самаряне совершили бы ритуал на горе Гаризим. Они сделали это, потому что считали гору Гаризим святой горой, в отличие от иудеев, которые считали Иерусалим священным местом.
Наконец, фрагмент из свитка в Кумране (расположен на Мертвом море; датирован примерно 3 веком до н. э. — 1 век н. э.) запрещает молодым мальчикам и женщинам участвовать в празднике Пасхи (Парри и Скиннер). Эта практика упоминается только в этом фрагменте, а не в каких-либо других литературных традициях, тем самым указывая на разнообразие, но в то же время общее единство в практике Пасхи.
Суббота
Суббота — это идея некоторого отдыха с вечера пятницы до вечера субботы (то есть седьмого дня). Исторические истоки субботы неясны; однако библейская традиция связывает важность Субботы с рассказом о сотворении мира в Книге Бытия 1:1-2:3. В повествовании Яхве прекращает творить на седьмой день. Такие тексты, как Исход 31:12-18, отражают это, понимая вышеупомянутое творение как раннее свидетельство завета между израильтянами и Яхве. Однако, поскольку Бытие 1:1-2:3, вероятно, относится к персидскому периоду, центральное значение практики субботы, вероятно, возникло где-то между 6 и 5 веками до нашей эры. Таким образом, в то время как в более ранних текстах упоминается суббота (2 Царств 4:23, 11:4-12, 16:17-18), это только становится главной центральной темой в литературе, относящейся к персидскому периоду.
Например, в 1 и 2 Хрониках относительно последовательно говорится о том, что влечет за собой соблюдение субботы. В этих текстах, которые являются переосмыслением 1 и 2 Царств и относятся к персидскому периоду, отмечаются аспекты субботы в отношении храма: жертвоприношение в храме в субботу (2 гл.2:4, 31:3) и ряд хлеба, приготовленного для субботы (1 гл.9:32). В книге Неемии, некоторые из которых датируются 5 веком до н. э., правила соблюдения субботы становятся более конкретными: покупка продуктов питания, продажа продуктов питания, транспортировка материалов и погрузка материалов для транспортировки — все это определяется как несоответствующее субботнему дню отдыха. Примечательно, однако, что в текстах с Элефантины нет упоминания о Субботе. Хотя отсутствие субботы в слоновьих текстах не обязательно означает, что они не соблюдали субботу, это действительно повышает такую возможность.
Суббота стала особенно важной для раннего иудаизма в эллинистический период. Во 2 веке до нашей эры правитель Селевкидов Антиох IV стремился установить контроль над Иерусалимом. Согласно историческим записям, частью его стратегии была эллинизация иудеев. Итак, он напал на Иерусалим в субботу, посвятил иерусалимский храм Яхве божеству Зевсу, сжигая свинину на алтаре, и запретил Тору и обрезание. Противодействие этим нормативным аспектам иудейской религиозной идентичности и практики привело к расколу между эллинистическими, неиудейскими лидерами и иудеями. Этот раскол побудил иудеев определять себя по этим факторам (суббота, храм Яхве в Иерусалиме, нечистота свинины, Тора и обрезание) даже больше, чем до действий Антиоха IV. В ответ на действия Антиоха группа иудеев, сначала возглавляемая Маттафией, восстала и заложила основы Иудейского царства, которым будет править династия Хасмонеев.
Другие ритуалы
Одним из главных ритуалов раннего иудаизма было обрезание. В широком толковании он понимался как представляющий завет между иудеями и Яхве (Быт.17:10-14; Исх.4:24-26; Иос.5:2-12; Втор.10:16; Иер.. 4:4, 9:25, 9:26). Развивались и другие праздники, такие как Йом Кипур, праздники Новолуния, Праздник Недель, Праздник Кущей и Праздник Пресного хлеба. Хотя каждый фестиваль приобрел уникальный теологический смысл и практику в рамках иудейских традиций, они действительно отражали более широкую, древнюю взаимосвязь между фестивалями и сельскохозяйственным календарем. Во 2 веке до нашей эры Ханука стала важным способом вспомнить освящение Иерусалимского храма в ответ на действия Антиоха IV.
Кроме того, Миква стала обычной ритуальной необходимостью во 2 веке до нашей эры. Миква представляла собой специальный бассейн с водой, в который взрослые должны были погружаться для ритуальной чистоты. Более 850 микв были обнаружены в различных контекстах (захоронения, дома, синагоги, сельскохозяйственные центры и т.д.), Что позволяет предположить, что ритуальное омовение было важной практикой после 2 века до нашей эры.
Наконец, синагоги впервые засвидетельствованы (археологически) в эллинистический период. Надпись на мемориальной доске 3-го века до н. э. в Египте гласит следующее: «От имени царя Птолемея и царицы Береники, его сестры и жены и их детей, евреи (посвятили) прозу» (Граббе, 235). «Proseuche» — это греческое слово, означающее «место молитвы». В связи с возрастающей центральной ролью молитвы в эллинистический период развитие молитвенного дома является естественным следствием.
Еврейская Библия
Еврейская Библия, также известная как Танах или Ветхий Завет, представляет собой антологию иудейских текстов, написанных, составленных и составленных между 8 веком до н. э. и 2 веком до н. э. Таким образом, Еврейская Библия не начиналась как единая книга; скорее, она развивалась с течением времени путем компиляции многих иудейских текстов. Тексты, однако, не всегда понимались как богодухновенные, авторитетные, священные тексты; роль иудейских текстов в религиозном выражении развивалась между 6 веком до н. э. и 1 веком н. э.
Как правило, датируемая между 8 и 6 веками до н. э., книга царств повествует об истории древнего Израиля и Иудеи со времен правления Давида до разрушения Иерусалимского храма в 6 веке до н. э. Аналогичным образом, книга хроник повествует об истории того же периода; однако она была написана в персидский период и копирует большую часть материалов царей. Впоследствии он дополняет и отнимает от ранее существовавших текстов в Царях. Эти изменения помогают нам увидеть, как изменилась роль еврейской Библии в раннем иудаизме.
Например, во 2 Царств 21:1-16 говорится, что иудейский царь Манассия «пролил очень много невинной крови, пока не наполнил Иерусалим от края до края, помимо греха, который он заставил Иуду согрешить, чтобы они сделали то, что было злом в глазах» (НАСБ, 2 Царств 21:16). Другими словами, автор решает, что Манассия был плохим, злым царем, которого считали продажным за то, что он совершал гадания и спонсировал поклонение божествам, отличным от Яхве. В ответ на эти действия Яхве пообещал уничтожить Израиль (2 Царств 21:11-13). 2 Хроники 33:10-17, однако, исправляют действия Манассии, отмечая, что он покаялся перед Яхве, удалил всех идолов в Иудее, укрепил города в Иудее и принес жертвы благополучия и благодарения Яхве.
Эти различия иллюстрируют новое понимание династии Давидов. Будучи из рода Давидов, действия Манассии в царях, возможно, делегитимировали сделку, заключенную при посредничестве Яхве и Давида, а именно завет между царем Давидом и Яхве; однако Хроники легализуют династию Давидов путем добавления покаяния Манассии, военного руководства и религиозного руководства. Хроники переписывают царей таким образом, чтобы пропагандировать центральную роль, ценность и легитимность династии Давидов.
Эти различия также иллюстрируют растущее значение закона Яхве. Описывая злодеяния Манассии в Хрониках, рассказчик объясняет стандарт, которому Манассия не соответствовал, словами Яхве: «делайте все, что Я повелел им, согласно всему закону, уставам и постановлениям, данным через Моисея» (2 Паралипоменон 33:8). Цари отмечают закон, уставы и постановления Яхве, все из которых были общими аспектами в древней религиозной практике; однако в нем не указывается, что это закон, данный через Моисея. В Хрониках указывается закон, данный через Моисея. Это дополнение предполагает, что соблюдение закона, данного Моисеем, становилось центральным аспектом религиозной практики в персидский период. Хотя трудно точно определить, что составляло закон Моисея в персидский период, возможно, что это было то, что мы сейчас понимаем как первые пять книг еврейской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие (обычно известное как Тора или Пятикнижие).
По мере того как еврейская Библия стала восприниматься как предлагающая божественные наставления, содержащиеся в ней идеи стали служить для иудеев ориентирами практики и веры, хотя различные иудейские и библейские тексты иногда выражали различные богословские и мировоззренческие взгляды. Таким образом, вместо того, чтобы быть святыми, освященными текстами, тексты в еврейской Библии были репрезентативными практиками и идеями, занимающими центральное место в идентичности некоторых иудеев.
В широком смысле роль еврейской Библии как религиозно авторитетного документа стала более важной в эллинистический период. В этот период такие тексты, как Заветы Двенадцати Патриархов (2 век до н. э.), трактуют Тору как форму вселенской мудрости. Запреты и законы в Торе присутствовали, потому что Тора была естественным законом. Несмотря на это, различные иудейские фракции придерживались разных представлений о том, насколько еврейская Библия и Тора являются религиозно авторитетными. Лестер Граббе хорошо описывает, как люди расходились во мнениях о Торе в раннем иудаизме:
Наиболее проблемным пунктом, возможно, является «Тора», поскольку есть свидетельства того, что у разных евреев были разные представления о том, что должно быть включено в концепцию (канон), интерпретация того, что было включено (толкование), и относительная важность принятых традиций (авторитет) (294).
Не существовало единого способа исповедовать иудаизм. Хотя различные группы разделяли одни и те же традиции в более широком смысле, они часто выражали их уникальными и различными способами; сама еврейская Библия даже отражает разнообразие иудейских религиозных традиций. Признание этого разнообразия в рамках общих традиций имеет важное значение для понимания раннего иудаизма с исторической точки зрения.
https://www.worldhistory.org/article/1139/early-judaism/
Загрузка...
