Имир

Имир — первобытный великан, тесно связанный с мифом о сотворении мира и началом мира в скандинавской мифологии. Существо, возникшее в результате драматической встречи льда и огня, его кормила космическая корова, и части его тела служили строительными блоками вселенной.

Он способен сам производить потомство, один из его потомков — мать Одина. Однако Один и его братья в конечном итоге убьют его, и они сформируют все, что существует, из его тела. Его рассеянные мозги стали бы облаками, и границы известного мира были бы окружены его бровями.

Сотворение мира

Скандинавский миф о сотворении мира подробно описан Снорри Стурлусоном, исландским ученым и законодателем (человеком, читающим законы на собрании), который в 13 веке н. э. пытался пересказать эти мифы в тексте под названием Гильфагинирование (Обман Гильфи), часть более крупной книги, Прозаическая Эдда . Он был вдохновлен текстами Старшего или Поэтическая Эдда , сборник стихотворений, написанных в том же столетии, но, как полагают, намного старше, основываясь на его языке и содержании. Поэтому мы должны отнестись к словам Снорри с серьезной долей скептицизма, потому что действительно трудно сказать, насколько он сам внес свой вклад в древнескандинавский миф. История в Гильфагинирование рассказывает о Гильфи, легендарном короле Швеции, который отправляется в Асгард, царство богов, чтобы задать им вопросы, чтобы выяснить, используют ли они магию для выполнения своей воли. Гильфи обманывают, заставляя поверить, что он разговаривает с богами, и дворец, в который он прибывает, реален, но в конце концов он находит ответы на горячие космологические вопросы.

В начале Снорри цитирует первый текст Поэтической Эдды, Вельуспа (Древнескандинавский Влюспа ), где говорится, что не было ничего, кроме гигантской пустоты, вероятно, заполненной каким-то магическим потенциалом. До того, как был создан наш мир, существовал ледяной туманный мир под названием Нифльхейм, с колодцем, из которого вытекало одиннадцать рек. Другой мир был элементальной противоположностью, Муспелл, адски горячий. Не очень ясно, что произойдет дальше, вероятно, было несколько версий мифа, объединенных в одну, что могло бы объяснить эту трудность. Основная идея, по-видимому, заключается в том, что реки Нифльхейма замерзли, и лед скопился в пустоте, где иней встретился с тепловыми волнами от Муспелла. В результате таяния капли собрались вместе, чтобы сформировать существо, Имира или Аугельмира, предка семей великанов. Независимо от того, выдумал это Снорри или нет, это определенно красочная история: пот Имира породил мужчину и женщину, а его ноги также зачали ребенка.

Имир был не единственным, образованным расплавленным льдом Нифльхейма. Иней также принял форму коровы Аудумлы (Аудумбла), которая кормила Имира. Очевидно, у коровы была совершенно особая диета, она облизывала соленые глыбы инея. В результате она также создала существо из инея, человека по имени Бури, у которого, в свою очередь, был сын по имени Борр. Борр женился на великанше Бестле, и их детьми были боги Один, Вили и Ве. О последних двух мало что известно, но первый поднялся на самое высокое место в божественном мире, которому поклонялись все, и ассоциировался со многими атрибутами: лидерством, мудростью, обманом, колдовством, прагматизмом, силой.

Наконец, божественное трио совершило убийство, которое станет основой всего, что нас окружает. Они убили великана Имира, и было пролито и пролилось столько крови, что остальные великаны, за исключением одной семьи, утонули в ней. Теперь три бога могли построить землю. Как говорит нам Снорри:

Они взяли Имира и перенесли его в середину Гиннунгагапа, и из него сделали землю, из его крови море и озера. Земля была сделана из плоти и камней, из костей, камня и осыпи, которые они сделали из зубов, коренных зубов и костей, которые были сломаны. (12)

Как вы можете подозревать, его кровь стала морем, которое в скандинавской мифологии окружало землю, так что его невозможно было пересечь. Его череп стал небом, и он был закреплен четырьмя точками, точнее карликами: Аустри (восток), Вестри (запад), Нордри (север), Судри (юг).

Затем боги взяли искры, беспорядочно летящие из Муспелла, и бросили их в небо, чтобы осветить землю: звезды. Они тоже определили свои курсы. После этого описания Ганглери — имя, используемое королем Гильфи, который задает все эти вопросы о богах, вселенной и так далее, — выражает свое удивление всей этой информацией и хочет узнать больше. Ему говорят, что земля круглая, вокруг нее море, а на берегах живут расы гигантов. На внутренней стороне земли боги построили укрепление, чтобы защитить миры от агрессивных гигантов, и для этого они использовали еще один кусочек Имира — его ресницы. Они называют это укрепление Мидгардом (Мидгардр ).

Другие Источники

Снорри взял элементы из двух других стихотворений в Поэтическая Эдда , а именно Вафруднисмаль и Гримнисмаль , которые также говорят о том, что море, земля и небо сделаны из частей Имира. Оба стихотворения пытаются быть энциклопедическими, содержащими множество имен и фактов. Первое стихотворение задумано как соревновательный диалог между Одином и великаном Вафтрудниром, чтобы узнать, кто мудрее. Когда его спросили о происхождении земли и небес, гигант упоминает в строфе 21, что мир возник из плоти Имира. Позже, в строфе 28, он также рассказывает, что самым старшим из родственников Имира был Бергельмир, тот, кто спасся на лодке после кровавой бойни, вызванной жертвой Имира. Некоторые интерпретировали это как влияние библейской истории о потопе.

Другой персонаж, упомянутый здесь, Аургельмир, вероятно, является другим именем Имира, потому что, когда Один спрашивает о происхождении Аургельмира, Вафтруднир отвечает той же историей о ядовитых замерзших водах, а затем о том, как он произвел детей из подмышки и ног. Последнее стихотворение, Гримнисмаль , вращается вокруг Одина, которого по ошибке пытает король, который не знает, кто он такой. По этому случаю он делится знаниями с сыном короля Агнаром. Строфы 40 и 41 содержат историю создания, выделяющую Мидгард, созданный для манна сунум («сыны человеческие»).

Культурные параллели

Имир, существо, являющееся одновременно матерью и отцом, другими словами, гермафродитом, имеет двойников в некоторых иранских и индийских историях. В зорванизме бог Зорван, например, родил близнецов Ахура Мазду и Ангра Майнью (также известного как Ариман), которые создали все светлое и все темное соответственно. В Ригведа , священный текст древней Индии, у нас есть история Пуруши, изначального существа, принесенного в жертву и разделенного на части, чтобы создать социальные классы, луну, солнце, небеса и важных божеств Индру и Агни. Более того, у термина Имир может быть корреспондент в индоиранском Яма, что означает «близнец».

По словам Майкла Витцеля, существует также ряд подобных примеров из мифологий Южной Азии. Одним из таких персонажей является Пангу, первобытный гигант, который вырвался из космического яйца и начал формировать землю, небеса, долины, реки, но чья работа так и не была завершена, пока он не умер.

Из его черепа был сформирован купол неба, и из его плоти была сформирована почва полей, из его костей произошли камни, из его крови реки и моря, из его волос вся растительность. Его дыхание было ветром, его голос производил гром, его правый глаз стал луной, его левый глаз — солнцем. от его слюны или пота шел дождь. И из паразитов, покрывавших его тело, вышло человечество. (Витцель 2017, 371).

По крайней мере частично похожие истории происходят из Полинезии, Японии, Афганистана или Кашмира. Бог маори Тангароа открывает свою раковину и строит из нее вселенную. В Кашмире убивают гигантского демона Ракшасу, и из его останков на реке строят насыпь, используя его ногу и колено. Однако мы должны учитывать, что различные традиции этих историй разделены как пространством, так и временем, и мифы напрямую не связаны.

Имир создал не только великанов, но и богов, поскольку мать Одина была великаншей. Более того, история Имира напоминает нам о сильной связи между идеей пожертвовать чем-то и кем-то и через эту жертву создать вселенную. Таким образом, судя по его роли, Имир, по-видимому, является одним из важнейших персонажей мифа.

https://www.worldhistory.org/Ymir/

Ссылка на основную публикацию